История праздника Медовый Спас – переплетение в нём христианских и языческих традиций

Медовый Спас: переплетение языческих и христианских традиций

Медовый Спас – христианский праздник с языческими корнями. В этот день пасечники откачивают последний мед. Люди с букетами из душистых трав, цветов и маковых головок отправляются в церковь, чтобы освятить воду, мед и сделанные обереги, которые будут защищать дом от нечисти, а людей – от болезней целый год.

Когда и как празднуют Медовый Спас

По новому календарю празднование Медового Спаса припадает на 14 августа. В последний месяц лета люди отмечают три Спаса:

Маковея (другое название Медового Спаса) празднуют первым. Этот день – начало Успенского поста, что длится до 29 августа (последнего Спаса). В этот праздник обязательно откачивали мед и святили его в церкви.

На Маковея начинали проводить первые ярмарки и торжества, приуроченные сбору урожая и пчеловодству. В этот день собирали не только мед, но и созревшие ягоды. Их использовали для приготовления пирогов, ароматных напитков и заготовок на зиму (компотов, варенья и джемов).

На праздник хозяйки накрывают богатый стол. Обязательно делают выпечку с маком и медом. Это могут быть:

  • медовые коржики;
  • пироги с ягодами;
  • блины с маком;
  • рулеты с маково-медовой начинкой;
  • медовое печенье и так далее.

Так как начинается пост, на стол не подают мясных и рыбных блюд, а для выпечки обязательно используют постное тесто. Но от этого сладкие лакомства ничуть не страдают, поскольку их щедро сдабривают медом или вареньем. А вот яблоки, груши и иные фрукты нельзя кушать до Яблочного Спаса (19 августа).

Также в этот день пьют медовуху не только для веселья, но и в лечебных целях. В древние времена люди готовили медовый напиток из ягодного сока и меда. Но его приготовление требовало много времени – настаивать его нужно больше 10 лет. Люди начали искать, как ускорить процесс приготовления хмельного напитка и стали добавлять хмель, дрожжи. Ныне рецепт традиционного дедовского медового напитка можно отыскать только в исторических книгах.

Немного истории

Ныне христиане 14 августа празднуют Изнесение Древ Креста Господня. Еще в девятом веке в Константинополе самый жаркий месяц лета ассоциировался с гибелью людей, что умирали от различных заболеваний. Связано это с распространением эпидемий через воду и другие пути. После того, как Животворящий Крест, на котором был распят Иисус Христос, пронесли по всему городу, люди стали болеть меньше и количество смертей сократилось.

С тех пор появилась традиция в этот день ежегодно проносить Крест по городу, чтобы освятились улицы, а хвори и болезни отступили. По мнению одних людей, название праздника – Спас связано со Спасителем, а иные утверждают, что происхождение названия уходит в языческие времена, когда появилась традиция помогать вдовам и нищим, спасая их от голода и надвигающегося холода.

Второе название Первого Спаса – Маковея связывают с почтением памяти мучеников братьев Маккавеев и их матери Соломеи, что не отказались от своей веры. В этот день в церкви также чтят память и других святых:

  • учителя братьев Маккавеев Елизара;
  • мучеников Александра, Катуна, Леонтия, Минеона;
  • святомученика Димитрия Павловского.

Но исторические события, связанные с праздником, не этом не заканчиваются. В Русской Церкви праздник начали отмечать после победы Андрея Боголюбского над волжскими булгарами, одержанной в 1164 году. В этот день греческий император Маниул одержал победу в войне с арабами.

Легенда гласит, что и император, и русский князь молились Святому Кресту Господнему, что всегда был с ними. Ночью им было виденье, в котором от иконы Богоматери исходил свет на воинов. С утра отважные воины просились в бой и одержали победу. В честь этого важного события был организован крестовый поход к реке.

Спас на воде

По старому стилю 1 августа киевским князем Владимиром была освящена Русь. В связи с этим на праздник проводят малое водосвятие. Это также объясняет происхождение еще одного названия праздника – Водный Спас. Ранее в этот день обязательно:

  • святили воду в церкви;
  • чистили колодцы и источники питьевой воды;
  • святили новые выкопанные и старые колодцы;
  • купались в водоемах, смывая грязь и душевные грехи;
  • поили и милы скот в водоемах.

На Медовый Спас можно купаться последний раз в году, так как потом вода становится холодной и начинает цвести. Старые люди говорили, что после 14 августа купание в водоеме может обернуться бедой – болезнью и даже смертью.

Ныне в церкви святят не только мед и мак, но и воду, которой умываются все члены семьи, чтобы защититься от болезней и неудач.

Маковейчик – оберег Медового Спаса

Сейчас они продаются на каждом углу, но считается, что женщина или девушка должна самостоятельно собирать оберег. Так она вкладывает в него положительные мысли, доброту и ласку.

В древние времена букет состоял из 17 трав. Сейчас его состав немного изменился, но обязательно в нем должны присутствовать:

Посвященный оберег необходимо повесить у входа в дом или поставить на видном месте, и тогда он будет оберегать всех членов семьи от болезней и отводить разные беды. Маковые головки успокаивают нервную систему и улучшают сон. Их кладут под подушку или ставят у изголовья кровати маленьким детям или взрослым, что страдают бессонницей. Маковые зерна также раскладывают по углам дома, чтобы изгнать из него нечистую силу. Оберег сохраняет свою силу на протяжении целого года.

Традиции праздника

Медовый Спас – праздник меда. Зная, когда Медовый Спас, к нему готовились не только хозяйки, но и пасечники. В это день откачивали мед, поскольку считается, что после 14 августа пчелы дают «неправильный» мед. Этот день – начало ярмарок меда и урожая.

На Первый Спас ранее пасечники обязательно открывали соты с медом, а после отправлялись в церковь. Ароматный и сладкий продукт пчеловодства обязательно святили в церкви. Пасечники часть меда оставляли в храме для прихожан, а также угощали им детей и нищих, которых встречали.

В давние времена на Медовый Спас помогали нищим и вдовам. Им оказывали помочь в заготовке дров на зиму, сборе урожая и так далее. Их также угощали сладостями и вкусностями. В этот день начинали хозяйственные работы. Люди работали в поле, готовились к зиме, собирали урожай.

Верующие считают, что на Маковея женщинам прощаются все грехи. А, как известно, грехи есть у каждого, поэтому представительницы прекрасного пола в этот день отправляются в церковь и молят Бога о прощении.

Медовый Спас – удивительный праздник, в котором тесно переплелись христианские и языческие обычаи. И хотя со временем празднование значительно изменилось, многие традиции сохранились и по сегодняшний день.

Вековая народная мудрость – это опыт поколений наших предков, который они бережно собирали и передавали из уст в уста. Эти знания бесценны. Ими нужно дорожить и хоть иногда прислушиваться к голосу веков.

Три спаса на Руси

Автор: Olga · Опубликовано 21.06.2015 · Обновлено 30.08.2018

Каждый год август нам дарит множество подарков, приходит время сбора урожая и церковных праздников, трех Спасов:

  • Медового Спаса или Маковея (14 августа),
  • Яблочного Спаса (19 августа),
  • Хлебного спаса (29 августа).

Впрочем, традиция Спасов возникла еще во времена языческой Руси.

Кого называли древние славяне Спасом и как его чествовали

Если покопаться в теологической христианской литературе, то святого по имени Спас вы не найдете.

Спасом на Руси до прихода христианства называли начало августа.

Как и жители всех прилегающих земледельческих стран, Русиче в это время проводили торжественные ритуалы, направленные на спасение от голода, бед и несчастий. Торжества посвящались Богу урожая, Богу Солнца – Даждьбогу.

Почему его называли Спасом? Да потому что славяне-язычники, согласно Краледворской рукописи, перед именем своих богов ставили слово Спас, т.е. Избавитель. В Велесовой Книге есть даже упоминание о периоде в календаре с названием «Спасиць». Вероятней всего, этот период относится к первым декадам августа.

С конца VI — начала III тысячелетия до н.э. в Египте, Малой Азии, античной Греции и Риме была традиция освящать зрелые овощи, мед, фрукты, орехи, грибы, ягоды и злаковые, щедро подаренные летом. Подобные ритуалы проводили примерно в этот же период представители трипольской культуры, наши с вами далекие предки.

С тех времен появилось поверье, будто в эти дни, как и в другие праздники Сварожьего круга, приходили к своим потомкам духи умерших предков. Наши пращуры верили, что предки рода, охраняя род, способствовали созреванию богатого урожая. Поэтому в эти дни полагалось приносить богам Рода и Рожаницам щедрые жертвы в виде спелых плодов, медовых напитков, хлеба и горящих свечей, изготовленных из нового воска.

До наших дней сохранилась даже молитва: «Пресвятая плодородная Земля наша, поля, сады, огороды — мир Солнца вам! Праведная Солнце, Луне ясен. Зари свете, Небо пречистое, будьте милостивы к людям и к скоты!»

Медовый спас — Маковей

Уже в те времена Спасич проводили в три этапа. Мокрый спас (Маковей) посвящали Макоше, Богине плодородия и покровительнице прекрасной слабой половины человечества. К этому дню отбирали первый пчелиный мед, топили воск, занимались заготовкой трав, включая мак, делали венки из цветов и колосьев. Все это торжественно освящалось и приносилось в жертву во время ритуалов, проводимых у воды.

Читайте также:  В чём смысл праздника Преображения Господня: его история, как его отмечают в храме на горе Фавор

Было принято в эти дни угощаться бубликами и лепешками с маковой начинкой, кутей сваренной на меду с необлущеным зерном и маком, отварными кукурузными початками, а запивали все хмельным медовым напитком, медовухой.

В отличие от христианских традиций, запрещавших купаться с Ильинских дней , считалось, что Макоша делает в эти дни целебной всю воду, что в колодце, что в реке. Поэтому в эти дни купаться не возбранялось, а напротив, поощрялось.

Яблочный спас

Вторым этапом был Спас на горе (Яблочный спас). Боги Спаси жили, согласно древним славянским верованиям, высоко в небесах, поэтому древние капища чаще всего устраивались на возвышенностях, в горах или у истоков рек. Считалось, что эти места любили наши прабоги. В таких местах было принято проводить магические ритуалы, жертвоприношения, поминальные тризны, военные братчины.

Предполагалось, что для привлечения достатка и благополучия в семью, нужно было во время такой братчины сделать жертвоприношения спелыми грушами и медовыми яблоками огню, воде, кумовьям-соседям, волхвам. Во время трапезы поминали усопших родственников, считая что «с нами поели и те души, которых вспоминали». Вот, оказывается, какие глубокие корни имеют наши поминальные традиции.

Хлебный спас

Третьим Спасом был Хлебный Спас. Хозяйке нужно было испечь к этому времени первый каравай и с ним проводить хозяина в поле для высевания озимых.

Но не исключено, что по мере созревания различных плодов существовали и другие Спаси, во время которых проводились обряды освящения грибов, ягод, орехов. Не зря до сих пор сохранились присказки, которые до сих пор можно услышать, когда пробуют плоды нового урожая: «Новая новинка в роток, чтобы не болела ни спинка, ни животок!»

Медовый спас: история праздника и традиции

Для верующих людей Медовый спас имеет большое значение: именно этот праздник 14 августа открывает Успенский пост и начинает подготовку к торжеству Успения Богородицы.

Считалось, что янтарное лакомство, собранное после этого дня, приобретает едва ли не волшебные свойства.

Медовый спас: история возникновения

До смены юлианского календаря праздник отмечался 1 августа, но затем, по новому стилю, был сдвинут на две недели вперед. Также он называется Первым или Маковым спасом (Маковеем), а еще – Мокрым, или Спасом на воде.

В старину в Медовый спас на пасеках начинался массовый сбор сладкого урожая. С этого дня людям официально разрешалось употреблять мед в пищу.

В честь праздника готовилась масса лакомств на основе меда и мака – от пряников, блинчиков, пирожков, плюшек, рулетиков и «орешков» до безалкогольных и слабоалкогольных напитков (так называемый «хмельной мед»).

Священная дата подобрана не случайно. В Константинополе в этот день проносили по улицам Животворящий Крест Господень, которым освящали весь город и родник. У нас праздник получил название Происхождения древ Креста Господня.

В церквях в важный августовский день кипит работа. Проводятся обряды малого водосвятия, освящаются мед и продукты земледелия, принесенные в корзинах прихожанами, а еще букетики, собранные из трав с полей и маковых коробочек.

В первых числах последнего летнего месяца природа начинает готовиться к осени. Покидают гнезда перелетные птицы, трудолюбивые пчелы наполняют соты и приостанавливают свою деятельность.

В начале августа пасечники с торжественным видом и всеми почестями подходят к своим ульям, чтобы собрать богатый урожай целебного меда.

Мед для здоровья и долголетия

Сладкий продукт янтарного цвета был очень ценным для наших предков, недаром ему отведен целый праздник. Не только за вкусовые качества любили лакомство: во времена, когда лекарств существовало не так уж много, мед был главнейшим из них.

Им смазывали и заживляли раны, словно антисептиком, им лечили сотни хронических хворей, им же спасались от истощения в тяжелые дни.

По своему составу продукт пчеловодства сходен с витаминной бомбой. Здесь активно представлена вся группа В, а также витамины С, А и фолиевая кислота.

А количество полезных микроэлементов – кальция, магния, фосфора, железа, цинка, – в нем зашкаливает.

Меду, собранному на Медовый спас, приписывали самые разнообразные целебные свойства. Считалось, что он способен избавить от самых сложных заболеваний.

Обычаи, приметы и традиции Медового спаса

Существовала примета: если не вскрыть соты в ульях в Медовый спас, то соседские пчелы непременно заберут весь мед себе. Поэтому суеверные пасечники никогда не пропускали важный день.

Начиналось мероприятие с раннего утра. Хозяин пасеки облачался в чистую, белоснежную рубаху, брал новую деревянную посуду и выбирал самый полный улей.

Потом свежесобранный мед освящался в церкви. Затем им угощали всех прохожих на улице, в том числе незнакомых детишек, бродяг и бедняков.

Накормить нищих, собравшихся возле церкви, считалось особенно важным. Молодежь в то же время пытались заслужить угощение, напевая песни и устраивая пляски.

Парни и девицы водили задорные хороводы, периодически осыпая друг друга маковыми семенами.

Пока мужчины собирали мед, женщины рвали целебные травы и плели из них обереги для домов. Традиционно в букетики брали мяту, пшеницу, календулу и, обязательно, – мак.

Оберегам, созданным в день празднования, придавалась особая сила, – они защищали жилища от сглаза и исцеляли болезных.

Кроме того, девушки плели красивые венки из «магических» трав, чтобы украсить ими колодцы (те заблаговременно чистили, и освящали в них воду).

Внутрь непременно кидали любисток с целью отпугнуть всяческую нечисть. Поэтому праздник получил и другое название – Спас на воде.

Что можно и нельзя на Медовый спас

Соблюдается несколько традиций, дошедших до наших дней и свято почитаемых церковью:

1. На Медовый спас купаются в последний раз, также купают домашних животных. После медового спаса уже нельзя купаться в водоемах, чтобы не заболеть и не утонуть.

Это правило вполне обосновано: к 14 августа завершаются теплые летние дни, вода становится холоднее и можно простудиться. К тому же реки начинали «цвести», в них размножались бактерии, что вело к неприятным хворям.

2. Женщинам можно просить прощения у своего ангела-покровителя: в этот день отпускаются дамские грехи.

3. Нельзя чревоугодничать, ругаться и ссориться. Важно не забывать: с этого дня начинается Успенский пост.

4. Нельзя шуметь, кричать, слишком громко петь – считалось, что это напугает или разозлит пчел.

5. Можно освящать продукты в церкви. В корзину желательно положить медовые соты, хлеб и соль, дары природы и сладкую домашнюю выпечку.

Обязательно украсьте ее оберегающим букетом-маковейчиком, собранным из полыни, калины, мяты, цветков подсолнуха, календулы и маковых коробочек.

ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники “сдвинули” свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го “сдвига”, прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не “перенос” славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй “подменный” праздник — православный день Ивана Купалы , заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

Читайте также:  Тесто постное для пирожков дрожжевое: рецепты постной выпечки

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы – старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия – христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект – во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник – день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе – это сперма, цветная обсыпка – сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост – то есть поедал зерна будущего урожая – осуждался. Затем зерно хоронили – собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период – все ждали – возродится ли оно – даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки – это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Медовый Спас

В череде августовских Спасов Медовый занимает первое место, открывая череду сбора урожая и встречу осени. Этот праздник приходится на 14 августа и совпадает с началом двухнедельного Успенского поста, который длится до третьего Орехового спаса. История этого праздника уходит вглубь веков и достойна освещения.

История праздника

( Маковский Константин Егорович “Пасека”)

Медовый Спас имеет несколько синонимичных названий: Первый или Маковый Спас, Маковей, Спас на воде. Каждое из его названий несет свою историю и является неотъемлемой частью этого праздника.

Само слово Спас является напоминанием о Спасителе и спасении. День этого Спаса совпадает с христианским праздником Изнесения Древ Креста Господня. Он своими корнями уходит в Константинополь IX века. Август в этом городе неизменно был жарким и приносил людям много бед в виде болезней, распространявшихся с испорченной водой. Но после пронесения по городу Животворящего Креста болезни отступили и крестный ход стали проводить ежегодно.

Название Маковей относится к библейской истории о мучениках братьях Маккавеях и их матери Соломеи, которые сохранили веру вопреки всем испытаниям.

Согласно древним рукописям на Руси Первый Спас стал широко отмечаться в XII веке после победы над войском волжских булгар. Князь Андрей Боголюбский перед сражением молился Святому Кресту и ночью видел сон, в котором свет от иконы Божьей матери освятил его воинов. В честь победы князь повелел устраивать крестовые походы к реке. С этим событием связано название Спас на воде.

Упоминание и освящение воды в этот день связано и с Крещением Руси князем Владимиром, которое произошло 1 августа по старому стилю. До сих пор сохраняется поверье, что Медовый спас – это один из последних рубежей, после которых нельзя купаться в водоемах. Это может навлечь болезни и смерть.

Название Маковый спас связано с совпадением праздника со сбором мака, который, как и мед, святился в церкви.

Традиции праздника

( Гремитских Владимир Георгиевич “Пасека”)

Традиционно с этого дня на Руси начиналась откачка меда. Считалось, что пчелы перестают носить взятки с цветов. Владельцы ульев выламывали первые соты и приносили их на освящение в церковь.

В этот день традиционным угощением были пироги с медом и пшенной кашей. Также было принято печь блины. Существовал целый купеческий обряд: свернутый в квадрат блин купец должен был есть, откусывая по уголку в каждом из углов своей лавки. Это сулило успех в делах и хорошую прибыль на целый год.

Сбор мака также сопровождался рядом обрядов. Один из них гласил, что если освященный в церкви мак рассыпать по двору, то в дом не попадет ни одна нечисть.

Традиционно в этот день девушки и женщины собирали оберег из трав, который святился в церкви вместе с медом. В него обязательно входили несколько трав, каждая из которых имела свой сакральный смысл:

  • Календула и рута являлись оберегами от хворей и болезней;
  • Колоски овса пророчили хороший урожай;
  • Веточки мяты добавлялись для сохранения дружелюбной атмосферы в семье;
  • Калина была символом девичьей красоты.

Букет обязательно повязывался красной лентой и хранился в доме до следующего года. Часто такие букетики вешались в изголовье кроватей детей для оберега их сна и отпугивания злых духов и плохих снов.

На Первый Спас было принято помогать бедным и обездоленным. Вдовам и старикам помогали заготавливать дрова и убирать урожай, нищих угощали пирогами и медом. В этот день на селе начинались работы по уборке урожая.

Приметы на Медовый Спас

Как и многие другие праздники, Первый Спас имеет множество примет:

  • Считается, что в этот день женщине будут прощены все ее грехи;
  • На Медовый Спас святили колодцы и в последний раз купали скот в озерах и реках;
  • Маковей был последним днем, чтобы засеять озимые;
  • Есть поверье, что если в этот день не начать откачку меда, то пчелы из соседних ульев вытаскают весь собранный мед.

Современные традиции празднования Медового Спаса во многом следуют давним обычаям наших предков. Освящение в церкви свежего меда, воды и букетов полевых цветов распространено в нашей стране по сей день. Традиционно с середины августа начинается и особая пора в землеводчестве – уборка урожая, подготовка к посеву озимых культур. Не смотря на бег времени, давние русские традиции продолжают жить в современном обществе.

Языческие обряды в русском христианстве

Языческие обряды в русском христианстве

Принято считать, что языческие обряды на Руси были жестоко уничтожены христианской церковью. Это не так. Купальские и масленичные игрища, святочные и троицкие народные празднества, сохранившие языческую древность сожжения соломенных чучел Масленицы, прыжков через огонь на Ивана Купалу, хождения ряжеными на святочной неделе по домам и колядование, остались на Руси почти в нетронутом виде. Причем христианские великие праздники соединились с языческими ритуальными игрищами, которые не имели ничего общего с богословием Православия, а были терпимы Церковью и сохранялись как милые русскому сердцу забавы и развлечения. В то же время многие языческие ритуалы вошли в официальную христианскую обрядность.

Читайте также:  Когда отмечается Ильин день: история праздника, почему нельзя купаться в этот день

Сакральные обязанности волхвов взяли на себя христианские священники, обращавшиеся к Богу с молебнами об урожае, дожде и прекращении засухи, об исцелении болящих и помощи бедствующим. К ним же перешло освящение дома и хлева, скотины, полученного урожая. О последнем свидетельствуют три августовских Спаса: медовый, яблочный и хлебный, когда в церковь приносится для освящения часть собранного меда, яблок, мука и хлеб. По сути это чисто языческое благодарение Бога. Три Спаса в церковном календаре отмечают разные события церковной истории: в Спас медовый, 14 августа, празднуют изнесение Животворящего Креста Господня, в Спас яблочный, 19 августа, величается Преображение Господа Иисуса Христа на горе Фавор, 29 августа, в Спас хлебный и ореховый, поминается перенесение в Константинополь нерукотворного образа Господа Иисуса Христа. Но в народной памяти эти дни соединяются с жертвоприношением плодов земных Всемилостивому Богу за его помощь и покровительство в земледелии – чисто языческий ритуал. К языческой традиции восходит и украшение христианских храмов елями на Рождество и березами на Троицу. Отголоскам древних культов поклонения природе и древу жизни радуются равно сердца христиан и язычников. Причем мы с детских лет привыкаем смотреть на убранство деревьев в эти праздники как на священнодействие и, будучи взрослыми, ждем чуда, и воспитываем в этой прекрасной традиции своих детей.

В христианские обряды вошли и языческие ритуалы погребения покойных. Языческое причитание заменилось отпеванием, но плаканье сохранилось в народной среде практически повсеместно. Христианская церковь узаконила и тризну – языческую обрядовую поминальную трапезу, на которой для покойного ставились чаша с водой и поминальный блин, замененные в новое время рюмкой водки, накрытой краюшкой хлеба. Церковь сохранила обычай выноса тела вперед ногами, чтобы, по поверьям язычников, покойный заметал свой след волосами и дух его не мог найти дорогу назад. Для этой же, языческой по сути, цели родные покойного должны бросать комья земли в могилу на гроб, как окончательное без возврата прощание с ним. Даже завешивание зеркал в доме, чтобы дух покойного не зацепился за свое отражение, – это сохраненный доныне языческий обычай, с которым никто из христианских миссионеров и не думал бороться.

В современном свадебном ритуале присутствуют языческие обычаи осыпания молодых хмелем и деньгами и хождение жениха и невесты по расстеленному полотенцу – символической дороге жизни. До сих пор на русском свадебном пиру молодых сажают на вывернутую мехом наружу медвежью шубу для богатой и обильной жизни, а это остаток древней веры славян в покровительство языческого тотема – медведя. Вкушение молодыми ритуальных хлеба-соли, подносимых старшим в роду, – тоже наследие язычества. Христианское в свадебном обряде – только венчание. Языческая народная традиция беспрепятственно бытовала и по сию пору сохраняется в среде русских христиан, составляет красивейшую часть свадьбы.

В христианской обрядности нашли свое место языческие культы огня и воды, древняя вера в их очищающую силу. Культ огня вошел в церковь в виде обычая возжигания свечей и лампад, освящающих всякое действие христиан в храмах и предохраняющих от нечистой силы. Культ воды преобразился в христианские ритуалы водосвятия, паломничества к святым источникам, лечения святой водой.

Празднования святым соединились с днями особого поклонения языческим богам. Так день Ивана Купалы (Купало – это не языческое божество, как сегодня нас убеждают, а буквальный славянский перевод греческого наименования Иоанна Крестителя) совпал с ритуалом очищения огнем в честь солнечного божества Даждьбога. Празднования громовику Перуну преобразились в день святого Ильи Пророка, по убеждению народному ездившему на колеснице по небу и пускающему по свету громы и молнии. Христианское почитание святых икон удивительным образом заместило собой обычай поклонения языческим божествам. Культ богинь-рожаниц заместился поклонением Богородице, молитвами которой обеспечивался благополучный исход родов. К Матери Божьей обращались также с просьбой о даровании урожая и приплода скота. Многочисленность чудотворных богородичных икон, которым поклоняются на Руси, архитипически заместила собой сонмище рожаниц, бывших, по представлениям русичей, покровительницами материнства и жизненного изобилия. Именно этим, на наш взгляд, объясняется необъяснимый с точки зрения рационализма факт разнообразного почитания различных типов икон Богородицы – Иверской, Державной, Владимирской, Федоровской, Толгской, Казанской, Троеручицы, Утоли моя печали, Всецарицы, Всех скорбящих радость, и множества других, к каждой из которых христиане обращаются с особыми прошениями: исцелить от слепоты – к Казанской, помочь в родах – к Федоровской, спасти от рака – к Всецарице… Божия Матерь представала в различных спасительных образах и тем самым являла зримое всемогущество, укрепляемое священной полуязыческой верой русского народа в чудо и помощь Божию по молитвам Богородицы.

Языческое поклонение сезонным переменам природы было включено в христианский народный календарь, где уже христианские святые, а не языческие божества, покровительствовали хозяйственным делам и урожаю, где они же становились наблюдателями за доброй и худой для урожая и скота погодой. Именинами лошадей считался день святых Фрола и Лавра, скот освящался в день св. Власия, которого прозывали «скотий бог», за ним таятся отголоски культа языческого божества Волоса. Домашняя птица освящалась на Благовещенье, а пчелы – в день святых Зосимы и Савватия. Освящение деревьев было приурочено к Великому посту – вербосвятие. За иными святыми закрепились погодные приметы: Василий-капельник – 13 марта, Авдотья-замочи подол – 14 марта, Федул-ветреник – 18 апреля, Спиридон-солнцеворот – 25 декабря. Со святыми связывали дни сельскохозяйственных работ: Семен-ранопашец – 10 мая, Федор-житник – 29 мая, Федот-овсяник – 31 мая, Фалалей-огуречник – 2 июня, Акулина-гречишница – 26 июня…

Великую мудрость проявили христианские вероучители, не отталкивая от церкви все, что было близко-дорого и привычно народу, в жизнь которого входила новая религия. В русском народе остались жить такие факты язычества, как вера в приметы, стремление отчураться («чур меня!») или оградиться от сглаза и нечистой силы («тьфу-тьфу-тьфу, чтоб не сглазить»), привычное нам «застучим по дереву»…

О том, как преобразились языческие обрядовые названия в христианской культуре, могут свидетельствовать слова чаровать и молить. Слово чаровать выдает свой исходный смысл корнем, восходящим к чаре. Древние скульптурные изваяния, находимые археологами в курганах и могильниках, в языческих городищах и на капищах, часто имеют облик женщины, сидящей над чарой, чашкой. Наговор на воду до сих пор является живой практикой колдовства. Ритуал языческого священнодействия с водой, по-видимому, именовался словом чаровать, священнодействовать над чарой. Этот смысл слова в осколках сохранился в языке, обозначая действие сверхъестественных сил, применяемых чародеем для воздействия на других людей.

Совсем иначе сложилась судьба слов молить и молитва. Согласно словарю русских народных говоров молить значит «резать, убивать, приносить в жертву», а слова молина, моленник обозначают ритуальные кушанья, пироги, они пеклись на святые праздники, и над ними читались молитвы. В свадебных обрядах моленник – это пшеничный хлеб с украшениями, которым благословляли новобрачных. Молить в русских народных говорах означало устраивать совместную обрядовую трапезу: молить кашу, молить пасху, молить корову. Молитвой именовалась поминальная пища, кутья, печеный ягненок на домашнем празднике в честь святого покровителя. По всей вероятности, у слов с корнем мол– молить и молоть изначально был общий смысл разделять, измельчать – слова одного исконного корня. Значит, молитва это нечто отделенное от целого – урожая, приплода скота – ради жертвы божествам при совершении обрядовых действий в языческие времена. По-видимому, существование у слова молить значения убивать, резать жертвенное животное является наследием язычества.

Так что у современных христианских слов молить, молитва прежде существовало древнее исходное начало – языческое жертвоприношение. Затем и слова, произносимые при жертвоприношении и обращенные к божествам, тоже стали именоваться глаголом молить. Именно в этом смысле слово перешло к христианам для именования богообщения, для произнесения христианской молитвы, в которой отсутствовали всякие следы древних языческих жертвоприношений. Вот такая получается цепочка: сначала молить – это отделять нечто от своих богатств для жертвы языческому божеству, затем – ритуальные действия, связанные с подобным жертвоприношением, и, наконец, молитва – это слова, обращенные к божеству при совершении жертвы. Таков окончательный смысл слова молитва. Молитва вошла в христианский богослужебный чин как особое название для богообщения.

Соединение славянской языческой картины мира с христианским мировоззрением породило удивительное явление, именуемое Русским Православием. Своеобразие русского православного взгляда на мир в отличие от других христианских культур составляют совестливость и душевность, вера в благой промысел судьбы и отсутствие страха смерти, истовое поклонение святыням и терпеливое ожидание чуда, спрос за прегрешения с самих себя и готовность покаянно искупить содеянное зло. Главное, чем восхищает иные народы Русское Православие, – радостная устремленность к Богу, созерцаемому русскими как Источник света, истины и любви, а не как грозный Судия и Отмститель. Все это дал нам сплав смыслов нашего родного наречия, хранящего языческую древность в своих корнях, и христианских догматов, что на протяжении тысячи минувших лет были усвоены русским народом из богослужений и Евангелия.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Ссылка на основную публикацию