Воскресные школы при церкви: что это, роль и значение, зачем и как учатся, пример уроков и программ

Консультация для родителей и педагогов «Зачем ребёнку 5–6 летнего возраста воскресная школа?»

Оксана Халеева
Консультация для родителей и педагогов «Зачем ребёнку 5–6 летнего возраста воскресная школа?»

Зачем нужна воскресная школа? Такой вопрос возникает в каждой семье с момента регулярного посещения занятий в Воскресной школе при Храме. И действительно, нельзя не согласиться с доводами родителей, задающими себе такой вопрос. Скажем, школа музыкальная – даёт образование музыкальное, занятия спортом – физически развивает ребёнка. Что же на самом деле даёт ребёнку Воскресная школа? Принцип жизни Воскресной школы – радость. Радость от встречи с храмом, с Богом, с друзьями… И этому тоже нужно учиться. С самых малых лет. Ведь как часто в нашем современном мире мы видим неумение подрастающего поколения радоваться самым простым вещам – весеннему солнышку, улыбке мамы, доброму слову. Поэтому, дорогие родители и педагоги, Воскресная школа – это в первую очередь, школа радости, идеальный помощник духовного воспитания подрастающего поколения.

Основная задача, которую ставит перед собой учитель Воскресной школы – формирование в ребёнке рассуждения добра и зла, а также умения противостоять злу. Ведь мы с вами хорошо знаем, как необходимы эти знания и умения в нашей жизни. То зерно веры в Бога, которое мы вместе с вами обоюдно посеем, обязательно даст свои всходы в более сознательном возрасте. Даже, если различные жизненные коллизии будут сбивать ваше чадо с правильного пути, в памяти всегда будут возникать образы из детства. Подтверждением этому могут служить воспоминания наших современников и такое известное литературное произведение, как «Лето Господне» Ивана Шмелёва.

Воскресная школа – это (наверное оставшееся единственным) место в сегодняшней жизни, где взрослые стараются передать детям драгоценное достояние веры. Ведь если мы посмотрим историю, в былые времена веру воспитывали всем обществом, всей деревней, всем укладом жизни и быта. Сейчас задача лежит на обоюдном подходе родителей и воскресных школ. Что бы это ни было – хоровое пение, или славянский язык, или рукоделие, или основы православной культуры,учитель имеет пред собой одну цель: научить вере, потом всему остальному. Как знать – не упадёт ли именно сегодня на сердце маленького человека искра горячей веры, которая в своё время разгорится всё поглощающим пламенем. И разве может быть что-нибудь для человека драгоценнее, чем вера? Ведь главное правило преподавателя Воскресной школы – верить в то, что говоришь, а также исполнять то, чему учишь.

То, насколько Воскресная школа оправдывает ваши ожидания, вы всегда увидите в детях по их любви к занятиям, по их готовности слушать о Боге. О вере, по их радости от встречи с храмом, по их готовности встать рано утром, чтобы весело вприпрыжку бежать на занятия в СВОЮ ВОСКРЕСНУЮ ШКОЛУ.

Дети должны посещать воскресную школу в первую очередь для того, чтобы воцерковиться. Когда ребёнок приходит в церковь, он многого не понимает. И даже самые простые вещи, понятные верующему человеку, будут вызывать у ребёнка пяти – шестилетнего возраста удивление. Не ознакомленный с азами религии ребёнок мало что поймёт в богослужении, и оно принесёт для него совсем небольшую пользу. А для человека, ничего не понимающего в этом процессе, посещение церкви – это простая формальность, не связанная с духовным миром. Дети, не получившие специального, церковного, пусть и не образования, но хотя бы ведения в него, с трудом понимают духовный смысл молитв, церковных таинств, Божественной литургии. Они не понимают необходимости духовного общения с Христом, не желают воспринимать его как нравственный идеал. Церковная жизнь оказывается отделённой от их повседневности даже в том случае, если они еженедельно посещают церковь. Возможно, такие дети будут отлично понимать необходимость соблюдать социальные нормы, помогать беспомощным, подавать милостыню. Но даже при самом большом их желании быть истинными христианами им будет очень сложно, научиться молиться Богу по – настоящему. Этому их должны научить взрослые. Мало того, дети должны почувствовать интерес к религии, желание следовать заповедям и ходить в церковь самостоятельно, а не по принуждению взрослых. Душа ребёнка сама должна тянуться к церкви, к божественной любви, и тогда он сможет самостоятельно принимать верные решения.

В Воскресную школу принимают детей в возрасте от пяти лет. Однако посещать её могут и отроки, и совсем малые дети. Для детей разного возраста проходят разные занятия, включающие в себя и досуг, и, безусловно, учёбу. Дети могут здесь общаться, выражать себя в творчестве, и даже заниматься в кружках по интересам.

Так зачем же несколько десятков девчонок и мальчишек разного возраста добровольно отказываются от единственного выходного в пользу богослужения, уроков, репетиций, занятий в кружках. Просто взамен они получают несравненно больше, чем удовольствие провести весь день за компьютером или телевизором. Они приобретают большую семью.

Село Большое Окулово спектакль «Рождественская звёздочка» (руководитель Парфёнова Вера Борисовна).

Село Тёплово постановка «Дорога к храму».

Песня «Молюсь и каюсь»

Награждение руководителей воскресных школ.

Нужно ли отправлять в Воскресную школу ребят в нынешнее время, когда многие люди относятся к религии и Богу без подобающего почтения и уважения? Безусловно, это необходимо. Школа научит ребёнка правильно понимать церковь и воплощать её заветы в свою жизнь. Это поможет сформировать ему крепкий внутренний стержень, и прожить свою жизнь достойно. Отроки, посещающие Воскресную школу, могут противопоставить своим метающимся страстям слово Божие, и избежать греховных соблазнов.

Идите в храм! Идите за Любовью,

Не ждите дня, когда наступит край.

Не верьте лжи, не верьте пустословью,

Не верьте сказкам про безбожный рай.

Идите в храм не к праведным старушкам,

Они в любви не смыслят ничего.

Идите к богу. Он врачует души.

За нас распяли именно его.

Идите в храм! Пусть злится встречный ветер.

Болит спина и в башмаках вода.

Идите в храм! Ведь больше всех на свете

Бог любит Вас! Надолго. Навсегда.

Какой пример вы подаёте ребёнку. Консультация для родителей Есть такая пословица: «Яблоко от яблони недалеко падает»! Как бы мы не говорили, что ребёнок – это самостоятельная личность, наши дети перенимают.

Консультация для педагогов «Что такое «лэпбук»? Зачем он нужен и с чего начать?» Консультация для педагогов Что такое «лэпбук», зачем он нужен и с чего начать?В связи с внедрением ФГОС ДО современные педагоги ищут новые.

Консультация для родителей «Аппликация помогает ребёнку развиваться» “Аппликация помогает ребёнку развиваться”[/b] Каким бы не рос ваш малыш — спокойным тихоней или шустрым непоседой — существует вид деятельности,.

Консультация для родителей «Что дает ребёнку лепка?» Многие родители даже не подозревают, что лепка имеет огромное значение в развитии малыша. Он учится владеть своими руками, самостоятельно.

Консультация для родителей «Как помочь леворукому ребёнку?» Родителей всегда волнует проблема адаптации ребенка в жизни. Конечно же любое отклонение от общепринятых норм вызывает у них опасения. Иногда.

Консультация для родителей «Как привить ребёнку дисциплину» 1. Когда вы отдаете распоряжения, можете формулировать их следующим образом: «Мне нужна твоя помощь. Пожалуйста, убери свою обувь от двери».

Консультация для родителей «Что нельзя говорить ребёнку» Иногда мы автоматически что-то говорим детям, совершенно не задумываясь над часто употребляемыми в семье фразами. Эти фразы передаются из.

Консультация «Кто такой Дед Мороз. Зачем ребёнку верить в Деда Мороза??» ЗАЧЕМ РЕБЁНКУ ВЕРИТЬ В ДЕДА МОРОЗА? Все меньше и меньше остается времени до самого волшебного праздника – Нового года. Его с нетерпением.

Консультация для родителей «Помоги своему ребёнку» Что вы можете сделать для ребенка как родитель: Будьте всегда на стороне детей. Слушайте и не перебивайте. Минимизируйте стрессовые ситуации.

Консультация для родителей «Необходимые ребёнку витамины и минералы» Необходимые ребёнку витамины и минералы. Витамины для повышения иммунитета Чтобы обеспечить крепкий иммунитет, необходимо выбирать комплексные.

Идите к богу. Он врачует души.

Обожение в Православном понимании

Начиная доклад, следует сразу отметить, что между Православным и баптистским пониманием терминов: «обожение» и «освящение», – есть существенные отличия. Разберем детально Православное понимание обожения-святости.

Святость, одно из фундаментальных понятий христианского учения. Его основной смысл состоит в причастности человека Богу – его обоженности, в его преображении под действием благодати Божией. В преображенном человеке восстанавливается соединение с Богом как “чада Божиего”.

Обожение, – основная для Православного богословия концепция святости, согласно которой человек может проникаться нетварными Божественными энергиями и соединяться с Богом. Это соединение и составляет существо святости, и вследствие этого между двумя этими понятиями, как обожение и святость в нашем докладе можно поставить знак тождества.

Различия между обожением и святостью, – можно описать так: святость — это полнота обожения, а обожение это путь, указанный Богом – к святости (цели любого христианина).

Вот основные пункты Православного понимания обожения:
1) Обожение – категория онтологическая (учение о сущем) и нравственная, а не только нравственная, оно не сводится только к моральным поступкам человека, а совершенно реальное состояние, которое можно увидеть и ощутить в течении жизни человека.

2) Обожение, включено в процесс спасения, и является его неотъемлемой частью.

3) Обожение это результат синергии – совместных действий Бога и человека, а не только тварных энергий человека. При этом, аскетические методы (такие как пост и молитва и т. д.) помогают человеку сконцентрироваться на достижении обожения иначе он будет растрачивать свои силы впустую, а достижение святости подразумевает – полную отдачу себя на это дело. Иными словами, аскетика (аскео – тренируюсь, греч.). — это та лепта, которую человеку по силам внести в это нелегкое дело спасения.

Далее мы попытаемся раскрыть эти понятия более полнее:

1) Обожение – категория онтологическая и нравственная.

Учение об обожении основано на православном учении о нетварной благодати. Примерами нетварной благодати, можно привести Нетварный Божественный свет на горе Фавор и чудесную силу святых, которой они творили чудеса. В своей потенции она свойственна всем крещеным христианам, – они могут почувствовать ее через таинства. Благодать – есть сила нетварная, так как иначе она не была бы Божественной и стала бы простым явлением природы.

Первым примером, который может помочь понять нам процесс обожения, является пример – Боговоплощения Господа нашего Иисуса Христа. Человечество и Божество соединилось в ипостаси Христа, Сына Божия и вследствие этого освящающая и обожающая благодать реально нисходит на нас в силу «взаимопроникновения свойств», исходя из человечества Христа, «источника обожения», а не только из Его Божества. Одним предложением это можно сказать так: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом (по благодати, т. е. – обожился)». Боговоплощение, – восприятие Христом человеческой природы, и поскольку во Христе человеческая природа была обожена, это открыло путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в его Божестве по благодати и становятся святыми. Но то, что происходит с обычным человеком вовремя обожения, это подобие по сравнению с этой величайшей тайной. Боговоплощение, т.е. нераздельное и неслиянное соединение в одном Лице Божественной и человеческой природ открыло человеку путь к Богу, соединение с Богом: благодаря тому, что Христос сделался Человеком, человек может сделаться Богом по благодати, т.е. сделаться причастником Божества.

Эта причастность осуществляется за счет Божественных энергий. “Божественные энергии нисходят до нас”, тогда как Божественная “сущность остается неприступной”; “Бог, невидимый по природе, делается видимым благодаря энергиям”.
В Библии термин «обожение», отсутствует. Однако в ней присутствуют определенные намеки: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы. (Пс.81:6)»; «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино. (Ин.17:21)». «Обожение» – не статическое понятие, а объективная реальность. Обожение – термин сформировавшийся в Православии, характеризующий конечную цель христианской жизни. Цель, которая открывает возможность пребывания с Богом в вечной жизни. В таинстве крещения благодать получает доступ к человеку… , что мы и видим на примере житиях Святых, тех, которые смогли достичь обожения. Т.е. обожение-святость — это реальное действие и Бога, и человека одновременно, т. к. одному человеку без Бога, такое в принципе невозможно!

Клайв Льюис с позиций близкого к Православию англиканства Высокой церкви в книге «Просто христианство» излагает цель христианской жизни в терминах Обожения: «Заповедь «Будьте совершенны» – это не просто идеалистически высокопарный призыв. Это и не приказ сделать невозможное. Дело в том, что Он собирается преобразовать нас в такие существа, которым по силам этот приказ. Он сказал (в Библии), что мы – «боги», и докажет правоту Своих слов. Если только мы Ему позволим – мы можем помешать Ему, если захотим, — Он превратит самого слабого, самого недостойного из нас в бога или богиню, в ослепительное, светоносное, бессмертное существо, пульсирующее такой энергией, такой радостью, мудростью и любовью, какие мы сейчас не можем вообразить. Он превратит нас в чистое, искрящееся зеркало, способное отразить в совершенном виде (хотя, конечно, в меньшем масштабе) Его безграничную силу, радость и доброту. Это долгий, а то и болезненный процесс. Но именно в том, чтобы пройти его, — наше назначение. Рассчитывать на меньшее нам не приходится. То, что Господь сказал, Он говорил всерьез». Т. е. иными словами, если мы не верим, что Бог может нас обожить, т. е. сделать святыми, то этого и не произойдет с нами, из-за нашего неверия, мы просто помешаем Богу соединить нас с Ним.

Чтобы уточнить понятие о обожении, мы должны кратко проанализировать концепцию всего дела Христа, составляющего средоточие всей человеческой истории. Учение о обожении является прямым следствием исторического дела Христа – вне Его Божественная жизнь остается человеку недоступной. Заставив умереть на кресте ветхого Адама и сообщив свою собственную жизнь человеку в Иисусе, Бог восстанавливает Свою законную власть и уничтожает смертоносную узурпацию власти сатаной – Троица вновь становится доступна человеку прямо и непосредственно.

2) Обожение, включено в процесс спасения, и является его неотъемлемой частью.

Крещение и Евхаристия имеют непосредственную связь с обожением, поскольку именно в них является все домостроительство Божие. Крещение, освобождая от первородного тления, становится «воскресением нашей души» и «сообщает нам силу быть сообразным телу славы Христа» (Фил. 3:21). Крещением мы получаем расположение творить добро и заключаем завет с Богом, но только от нас зависит -придать или нет этой благодати реальное значение. «Если призванный повинуется призыву и принимает крещение, чтобы называться христианином, но не ведет себя достойно этого имени и не выполняет данные при крещении обеты, он зван, но не избран.» В этом случае обеты не только совершенно для него бесполезны, но, напротив, осуждают его. «Обновление и воссоздание отличительных черт души осуществляются благодатью в купели возрождения; они возрастают и достигают совершенства посредством праведных дел, согласно с верой». Крещение восстанавливает «подобие» Божие, утраченное из-за греха. Нельзя связывать обожение с собственными заслугами человека и понимание его как «подвига», справедливым вознаграждением которого оказывается благодать. Напротив, Божественная жизнь становится доступной человеку как незаслуженный дар, общий всем крещеным. Пример из 1 Кор: «Получившие больше — превозносились, а стяжавшие меньше — малодушествовали», ап. Павел приписывал им всем равное достоинство, «показывая, что они все суть одно тело, тело Христово, а порознь – члены (1 Кор. 12:27), потому что прияли одного и того же Духа».

Спасающая, освящающая и обожающая благодать связана с крещением и Евхаристией и во всей своей полноте объективно присутствует в Церкви. Христиане, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27) по слову ап. Павла хоть и остаются детьми других людей по природе, более естества происходят от Христа, Который настолько победил природу, что воплотился без семени от Духа Свята и Приснодевы Марии, дал власть быть чадами Божиими (Иоан.1:12). Каждый христианин призван к сознательной близости всего своего существа с Богом, добровольно вышедшим из своей неприступности, чтобы стать «во всем, кроме греха, подобным нам» (Евр.4:15). Т.е. обожение это не нравственно-принудительная категория приближения к Богу, что можно выразить юридическим языком: «Бог не может сделать зла, а человек не должен, следуя нравственному закону», а обожение это свободное действие, освященное благодатью Божией. Тогда, это выражение можно видоизменить в правильном русле и сказать, что: «Бог не может сделать зла, а человек став частью Его не захочет, т. е. не сможет делать зла по любви к Нему».

Говоря о значении Евхаристии в обожении человека, следует сказать о «сотелесности» христиан и Христа. Призывая паству к причащению, Ап. Павел напоминает, что они должны «быть с Христом не только одним Духом, но и одним Телом», что они «плоть от Его плоти и кость от Его кости» и что таково «соединение, даруемое посредством этого Хлеба».

Обожение осуществляется с помощью благодати, которая является сверхъестественным явлением. Относительно термина «благодать» (carij) известно, что в греческом языке он имеет разные значения. Даром данная вещь называется благодатью, а иногда и само действие дарения; следовательно, существует «благодать природы», отличная от «Боготворящей благодати».

Следует отличать – тварную и нетварную благодать. Люди, не сами, а благодатью Божией получили то, что получили, ибо лишь Бог не благодатью обладает этим; термин «благодать» здесь значит, что это было им дано. Не все, что дает нам Бог, одинаково. Пророк Иезекииль говорит: «И дам вам сердце ново и дух нов дам вам, и отъиму сердце каменное от плоти вашей и дам вам сердце плотяное (Иез. 36:26) и: вот, Я введу Дух в вас, и оживете (Иез. 37:5). Здесь видна разница даров. Дух новый и новое сердце — это тварное, то, что Апостол называет также «новой тварью» (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15), ибо она была воссоздана и обновлена пришествием во плоти Того, Кто изначально ее создал; что же до Духа Божия, даруемого новому сердцу, то это — Святой Дух.».

3) Обожение это результат синергии – совместных действий Бога и человека, а не только тварных энергий человека.

Для обожения необходима – синергия, т. е. соработничество. На всем протяжении пути, ведущего человека от его падшего состояния к соединению с Богом, благодать Божия помогает ему побеждать тление, затем превзойти самого себя и наконец являет ему Бога. Эта «синергия» благодати и человеческих усилий движет внутренние силы души и тела. Ум должен быть преображен благодатью, но не только он получает благодать, но и весь человек целиком, – все его способности и силы души и тела. В душе человека происходит Божественное состояние, при котором он действительно начинает иметь Бога внутри себя; а истинное Божественное состояние — это любовь к Богу, приходящая через святое делание Божественных заповедей.

Это «Божественное состояние», – есть непрестанное продвижение, так как оно предполагает в веке сем соработание, так как человек не может собственными усилиями достичь полного соответствия «новому человеку», возникшему в нас благодатью крещения. Однако «исполнение заповедей» является не столько условием благодати, сколько необходимой и свободной синергией человека и искупительного действия Бога: однажды полученная благодать крещения, чтобы обрести действенность, должна стать живой реальностью, и только добрая воля человека способна сделать ее такой. Учение о «синергизме», сочетает в себе непременную необходимость благодати с полной ответственностью человека за свое спасение. Крещение — это «залог», который мы получаем, чтобы его умножить. Конечная цель, стоящая перед христианином, есть обожение. Существует теснейшая связь благодати со свободным усилием человека приблизиться к Богу, и это усилие никогда не может быть адекватным общей сумме даров Божиих, открывшихся человеку жизнью во Христе. «То, что человек получает, — есть лишь часть того, что дается: тот, кто принимает Божественную энергию, не может вместить ее всю целиком». Из Первого послания к Коринфянам о дарах Духа следует: «Те, кто пророчествует, те, кто исцеляет, те, кто различает, и те кто вообще принял благодать Божественного Духа, каждый обладает большим или меньшим даром в своей области. Поэтому Павел благодарит Бога за то, что он паче всех языки глаголя (1 Кор. 14:18), но обладающий меньшим также обладает даром Божиим. Ревнуйте же, говорит тот же апостол, дарований болших (1 Кор. 12:31): значит, есть и меньшие. Ведь в самом деле. звезда от звезды разнится в славе (1 Кор. 15:41). но ни одна из них от этого не лишается совсем своего света». Разнообразие благодатных даров не нарушает единство спасения, которое заключается существенным образом в восстановлении общения с живым Богом, целиком и полностью присутствующим в каждом даре благодати. Спасительная благодать неделима, она есть Сам Христос, целиком отдающий Себя людям, в этом заключается Единство Бога.

Человек, получивший в крещении «начатки» Царствия Божия, получает не просто внешнее оправдание, а присоединяется к новой реальности, к Божественной и вечной жизни Христа, в этом и заключается причастие к Нетварному. Реальное общение человека с Богом есть, необходимое условие истинного знания. С момента Искупления человек уже не предстоит Богу в одиночестве: Бог сам снизошел на его уровень, дабы сопровождать человека в его восхождении к Создателю. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии.(Рим. 8:16). а как вы сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!”(Гал.4:6).

Учение о обожении не отождествляет «богословие» – «видению» и «созерцанию»: Богословие столь же далеко от видения Бога в свете, столь же отлично от телесного общения с Богом, сколь знание разнится от обладания; говорить что-нибудь о Боге не значит Бога встретить. Итак, истинное знание отличается от любого внешнего усвоения истины; некоторое познание Бога можно достичь через Священное Писание, как можно принять вероучительную истину и исповедовать Православие, но это лишь средства для достижения непосредственного знания, близости с Богом, данной нам в крещении. Собственно говоря, это даже не знание, такое соединение, – превыше всякого знания, хотя метафорически его и называют знанием.

Соединение с Богом предполагает отрешение, но это отрешение не есть самоцель. Но это и не бездействие как может показаться на первый взгляд, – соединившись с Богом, человеческая личность восстанавливается во всех своих потенциях, и становится по-настоящему свободна от страстей.

В заключение следует отметить, что спасение христианина по Православному учению, невозможно без обожения. Процесс обожения начинается не после спасения человека, а он приводит к нему, т. е. Бог спасает нас – не без нас (с согласия нашей на то воли). При Крещении сеется семя спасения, а человек должен помогать его взращивать (как например сын помогал своему отцу хлебопашцу ухаживать за посевами). Не каждый человек может удостоится участи благоразумного разбойника (попасть сразу в рай), а лишь единицы людей, поэтому всем остальным “приходится” проходить свой жизненный путь в этом мире и при этом делать дело Божие, не только чтобы не делать зла, но – по любви к Творцу, в благодарность Ему, трудясь во благо и ради умножения числа спасенных.
Обожение – это некий универсальный механизм данный Богом человеку для соединения с Ним – духовно и телесно, приводящий в своем итоге к спасению. Обожение помогает человеку с падшей природой здесь на земле преобразится для новой жизни с Богом в вечности.
Православное понимание обожения – это не Ветхозаветное понимание отделенности праведных от зла и служения их Богу в изоляции от остальных, это намного более высокое предназначение каждого человека – стать поистине чадом и воином Христовым – соединившись со своим Творцом в соработничестве.

Соработничество заключается, не только в совершении внешних добрых дел, но во внутреннем преображении человека за счет нетварной Божественной энергии, которая была явлена Богом на горе Фавор, т. к. не в одном даже самом сильном человеке не хватит сил совершить внутреннее преображение своими силами. Благодать Божия дается человеку по мере того как он может ее воспринять, иначе он может ее “закопать” – как в притче о талантах, или же бросить ее свиньям в грязь, именно поэтому Бог и дает ее постепенно. Постигать и усваивать обожение человек может через Божественную благодать (нетварную энергию), которая преподается человеку в первую очередь через Церковные таинства и молитву.

Библиография:
Электронный ресурс
1) Мейендорф, Иван Феофилович Жизнь и труды Свт. Григория Паламы

Обожение возможно только в церкви

Христианская традиция называет Церковь Телом Христовым. Православные богословы отмечают, что истинное обожение человек обретает только в лоне истинной Церкви. Все церковные обряды, таинства и традиции направлены на обожение человека.

Путь к единению с Господом начинается во время Таинства Крещения, во время которого происходит духовное возрождение человека вследствие сошествия на телесную оболочку благодати Святого Духа. С этого момента христианин становится частью Тела Христа. Но крещение — начальная точка на пути к спасению. Крещеный человек, не посещающий церковных служб и не приобщившийся к таинству исповеди и причастия, считается духовно мёртвым. При этом он имеет возможность обрести единение с Создателем, покаявшись и посещая церковь.

На заметку! Православные богословы говорят о важности церковных таинств для достижения богоподобия. Во время причастия воцерковленные люди разделяют с Господом Его Плоть и Кровь, через которые Он принимает детей своих, даруя им по благодати богоподобие.

Обожение затрагивает все стороны человеческой личности, соединяя его Господом, но не лишая индивидуальных качеств.

Опции темы

Версия для печати

Обожение недостижимо человеческими усилиями. Как совершенный дар, исходящий от Отца светов (Иак.1:17), оно установлено Богом, «желающим спасения и алчущим обожения людей» (св. Максим Исповедник). Дар обожения – дар нетварной божественной благодати. «Не может быть тварным этот дар, – учит св. Марк Эфесский. – Если бы обожение было посевом естественного семени, то нам не нужно было бы ни возрождение (во св. Крещении), ни иных таинств, в которых действует Божественная благодать».

Стяжание благодати Святого Духа и обо́жение: в чем суть учения о синергии?

То есть, познать энергии Бога можно лишь в том случае, если ты и сам живешь «по Духу». Получается, что познать правду паламизма (а значит – и православия) можно только опытно, практически. Чтобы достичь синергии, встречи Бога и человека, нужно пройти путем аскетического делания. Одного интеллектуального усилия тут никак не достаточно. Действительно, как сказано в Нагорной проповеди, лишь чистые сердцем могут узреть Бога (Мф 5,8).

Суть обожения

По учению Отцов Восточной Церкви, обожение (гр. – theosis) есть цель человеческой жизни. Обожение неразрывно связано с человеческим спасением. Само спасение, по слову св. Дионисия Ареопагита, достижимо только через обожение.

Обожение недостижимо человеческими усилиями. Как совершенный дар, исходящий от Отца светов (Иаков. 1:17), оно установлено Богом, «желающим спасения и алчущим обожения людей» (св. Максим Исповедник). Дар обожения – дар нетварной божественной благодати. «Не может быть тварным этот дар, – учит св. Марк Эфесский. – Если бы обожение было посевом естественного семени, то нам не нужно было бы ни возрождение (во св. Крещении), ни иных таинств, в которых действует Божественная благодать».

На высших ступенях духовной жизни, непременно связанных со стяжанием высочайшего смирения, обоженный христианин получает особую благодать совершенства, выражающуюся в дарах чудотворений, исцелений, прозорливости. При этом его душа и ум совершенно соединяются с Богом. К такому человеку относятся слова апостола Павла «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Его духовное возрастание достигает уровня «мужа совершенного», он приходит «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Не познавший Бога мир не может судить о таком человеке, но он может судить обо всем, поскольку «имеет ум Христов» (1 Кор. 2:14).

Достижение обожения невозможно вне христианского подвига. По слову св. Иустина Поповича, следовавшего мнению св. Макария Великого, путь к обожению лежит через претворение в жизнь евангельской этической триады – веры, надежды и любви. Этой триадой личность формируется по образу Христа, пока не станет «христообразной». Этическая триада евангельских заповедей предвосхищает соединение с Божественной Триадой – Вечным Троическим Божеством. Ниспосылаемые Пресвятой Троицей благодатные переживания ведут подвижника к таинственному переходу из этической триады в Божественную, вводят в обожение, «боготворение» и «отроичение» его личности. Главной христианской добродетелью в этической триаде выступает любовь. По слову св. Григория Богослова, «любовь к Богу есть путь к обожению». «Только любовью венчается путь духовного совершенствования, ведущий к обожению», – учит подвижник нашего времени архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

Великий богослов нашей Церкви святой Иоанн Дамаскин богословствует, что Воплощением Слова второе единение Бога с человеком вошло в мир. Первое, бывшее в Раю, было потеряно отпадением человека от Бога. Все покрывающая любовь Божия устраивает теперь другое, второе единение между Богом и человеком, единение, которое уже не может быть расторгнуто – поскольку оно осуществилось в Личности Христа.
Богочеловек Иисус Христос, Сын и Слово Бога Отца, имеет две совершенные природы: божественную и человеческую. Обе эти совершенные природы соединены «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно» в одном Лице Бога-Слова Христа – согласно известному определению Четвёртого (Халкидонского) Вселенского Собора. В этой краткой и точной богодухновенной формулировке Церковь получила богословское оружие против всех христологических ересей на все времена. Итак, мы исповедуем единого Христа в двух природах: божественной и человеческой.
Теперь человеческая природа через ипостасное единение двух естеств во Христе навсегда соединена с божеством, ибо Христос – вечно Богочеловек. Как Богочеловек, Христос вознесся на небеса. Как Богочеловек воссел Он одесную Отца. И как Богочеловек Он придет судить мир во Втором Своём пришествии. Отселе человеческая природа принята в самую жизнь Пресвятой Троицы. Ничто не может отлучить её от Бога. Вот почему теперь, после Воплощения Господня – сколько бы мы ни согрешали как люди, сколько бы мы ни отдалялись от Бога – если мы хотим вернуться к Нему покаянием, это возможно. Мы можем вернуться в единение с Ним, стать богами по Благодати.

По учению Священного Писания и Отцов Православной Церкви Христовой, обожение возможно для человека благодаря тому, что Благодать Божия – нетварна. Бог не есть только сущность, как полагает «церковь» западная, но и энергии. Будь Он сущность только, никакое соединение, никакое общение с Ним не было бы для нас возможно – ведь сущность Божия неприступна и невыносима для человека: «Лица Моего не можно тебе увидеть: потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20).

Своими нетварными энергиями Бог сотворил мир и продолжает творить его. Его творческие энергии дают сущность и ипостась этому миру. Сохраняющими энергиями Он всегда присущ всему и промышляет о всей вселенной. Просвещающие энергии Божии научают человека, и освящающие – освящают его. Наконец, Божии обожающие энергии совершают его обожение. Своими нетварными энергиями Святой Бог входит в одушевлённую и неодушевлённую природу, человеческую историю и в жизнь каждого человека.
Энергии Божии божественны. Они суть Сам Бог, хотя и не сущность Его. Они тоже Бог – и только поэтому они могут обожить человека. Если бы эти энергии не были божественны, нетварны, то они не были бы Самим Богом. И они не были бы способны дать нам обожение, соединить с Ним. Между нами и Богом лежала бы непроходимая пропасть. Благодаря божественным несотворённым энергиям, которыми Бог соединяется с нами, мы можем общаться с Ним и соединяться с Его Благодатью – не отождествляясь с Ним, как было бы, если бы нам предлежало входить в общение с Его сущностью.
Поэтому, мы соединяемся с нетварными божественными энергиями Божиими, а не с Сущностью Его. И это Таинство нашей Православной веры и жизни.
Свет Божественной Благодати, Нетварный Свет, Божественный Свет, слава Божия, сияние Божества, Свет Фаворский, свет Христова Воскресения и Пятидесятницы и Облако, осенявшее ветхозаветную Скинию, — все это нетварная божественная энергия.

Душа человека, созданного по образу и подобию Бога, стремится к Нему, тоскует по единению с Ним. И нет ей покоя, пока не найдет человек Бога и не соединится с Ним, сколь бы высока ни была его жизнь и многочисленны добрые дела его – потому что Сам Бог Святой вложил в него эту святую жажду, этот божественный эрос, это священное вожделение обожения, единения с Богом. Внутрь человека насаждена сила вожделения, данная Создателем для того, чтобы любить истинно, сильно, самозабвенно – как Сам Святой Творец, влюблённый в творение, в мир Свой. Человеку дана сила влюбиться в Бога, возжелать Его всей крепостью святого вожделения. Не имей он в себе образа Божия, его поиск Первообраза был бы бесплоден. Каждый из нас облечён образом Божиим, имеет Первообразом Бога. Образ стремится к Первообразу, и только когда находит Его, упокоивается в Нём.

ОБÓЖЕНИЕ

В начале XX века писали: “Идея обожения (θεοποιησις, θεωσις), которая в современном богословии является совершенно забытой, составляет самое зерно религиозной жизни христианского Востока. Она оставила свой след на всех проявлениях церковной мысли, христианской нравственности, благочестии и культе” (Попов. 1909, с.165). В наше же время, можно уверенно констатировать, что идея обóжения заняла свое достойное место как в богословской науке, так и в массовом сознании христиан. Причем, идея обóжения не просто ставится в один ряд с другими христианскими идеями, а все чаще выделяется в качестве основной или центральной. Как пишет один из современных христианских богослов: “Тема обожения является центральным пунктом богословия, аскетики и мистики Православной Церкви” (христ.: Иларион (Алфеев). 1998, с.413).

Впервые терминологически это учение было разработано Климентом Александрийским, который раньше других христианских писателей использует слово Θεοποιεω (“сделать богом”, “обожить”) (Киприан (Керн). 1996, с.110). Более привычный для современного богословия термин “обóжение”, Θεωσις получил свое богословское осмысление в творениях великих Каппадокийцев: Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского.

Причем с самого первого момента своего появления “обóжение” понималось именно в личностном смысле, а никак не в пантеистическом (как слияние с божественной сущностью) (Киприан (Керн). 1996, с.111). Уже Климент Александрийский писал: “нельзя представить человека, как часть Божества, или как существо ему единосущное” (цит. по: Киприан (Керн). 1996, с.111).

Согласно Максиму Исповеднику, так же, как для всего святоотеческого предания, человек с самого момента своего сотворения имел предназначение “стать богом”, т. е. обóжение было целью сотворения человека (христ.: Иларион (Алфеев). 1998, с.302). Тогда, очевидно, что и предназначение любого человека в этом мире, смысл его жизни также состоит именно в этом – в обóжении, в становлении богом по благодати:

– “Бог по сущности единосущен Богу по сущности. Правда, и человек называется “богом”, как [написано]: Аз рех: бози есте (Пс. 81:6). Также и бес [называется] “богом”, [согласно словам]: Бози язык бесове (Пс. 95:5). Но [люди] называются “богами” по благодати, а бесы – ложно. И только единый Бог есть [подлинно] Бог по сущности” (христ.: Евагрий Понтийский. 1994, с.145);

– когда очищение сердца и приятие благодати достигнут совершенства и полноты “тогда человек весь бывает бог по благодати” (христ.: Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2, 1993, с.537).

Божья помощь в обóжении простирается вплоть до того, что сам Бог спускается на землю к человеку, чтобы обожить и возвести его на небо. Именно вочеловечение Бога-Сына и делает возможным обóжение истинно верующих в него христиан:

– “Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога, в такой мере делающее человека богом, в какой Сам Бог соделался человеком” (христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.257);

– о Иисусе Христе: “Все совершив по воле Отчей, вознесся Он во славе, и нас, совоскресив спосадил и на небесных во святой плоти Своей. Какое богатство славы Его, и кое преспеющее величиство силы Его (Еф. 1, 18. 19), что смиренное и ничтожное наше естество возвел на божеский Царский Престол, и всякая небесная сила Ему покланяется. Помышляя о сем, страха и трепета исполнимся, благоговейно почтим величие дара, и достойно Главы нашей будем жительстовать, как уды Христа, как стелесники Его и сонаследники. ” (христ.: Феодор Студит. 1901, с.429-430);

– “Бог-Слово, непреложно воплотившись, чрез плоть соединился со всею тварию. Дивное чудо на небе и на земле то, что Бог на земле, и человек на небе, чтоб, соединив человеков с Ангелами, вместе и всей твари даровать обожение” (христ.: Фалассий авва. 1900, с.296);

– Симеон Новый Богослов о Боговоплощении:

“Оставшись неизменным по Божеству, Слово
Сделалось человеком чрез восприятие плоти;
Сохранив неизменным человеком по плоти и по душе,
Оно меня всего сделало богом,
Восприняло мою осужденную плоть
И облекло меня во все божество,
Ибо, крестившись, я облекся во Христа.
И как не Бог по благодати и усыновлению
Тот, кто с чувством, знанием и созерцанием
Облекся в Сына Божия.
Если же в знании, на деле и в созерцании
Бог стал человеком,
То надо по-православному мыслить,
Что и я весь чрез приобщение Богу,
В чувстве и знании, не по сущности, но по причастию
Сделался, конечно же, богом”
(цит. по: христ.: Иларион (Алфеев). 1998, с.424-425).

Симеон Новый Богослов, таким образом, считает веру в обóжение человека непременной составляющей православного образа мысли. Он, вслед за Дионисием Ареопагитом и Максимом Исповедником, видит залог обóжения во святом крещении (“сознательном” крещении, как он нередко уточняет); достойное принятие евхаристии – еще один залог обóжения. Но, и здесь возникают некоторые проблемы, обóжение по Симеону должно происходить “сознательно и ощутимо”, как пишет он во многих местах своих трудов. И это для многих современников Симеона, как мирян, так и церковных иерархов, стало настоящим камнем преткновения. Как пишет он сам: “Помолись о мне грешном, ненавидимом за Христа, гонимом за мое желание жить благочестиво во Христе, осуждаемом всеми за то, что из всех я один почитаю духовного отца моего и учителя, выдаваемом ими за еретика, поскольку я всех учу искать свыше благодати и сознательного восприятия Святого Духа. ” (христ.: Иларион (Алфеев). 1998, с.439).

Обóжение, также как многие духовные явления, имеет разные меры и степени даже у праведников: “Царствие одно, но многие имеет внутри (себя) различия, по различию имеющих внити в него в добродетели и в ведении, и в мере обожения. Ибо ина слава солнцу, ина слава луне, ина слава звездам, и звезда от звезды разнствует во славе, как говорит Божественный Апостол (1 Кор. 15, 41), хотя все они на божественной тверди сияют” (христ.: Григорий Синаит. Главы о заповедях. 1900, с.188).

Обóжение проявляется в трех основных силах души: “Какое же это восхождение к совершенству и обожение? По части ума, это – совершеннейшее ведение сущего и Того, Кто выше всего сущего, сколько это доступно для человеческого естества; по части вожделения, – всеконечное и непрестанное вожделение и стремление к первому добру; по части раздражения – энергичнейшее и деятельнейшее движение к вожделенному, непрестающее и неослабное, никакими из встречающихся прискорбностей непресекаемое в своем поступании вперед; но неудержимо, и вспять не обращаясь, шествующее” (христ.: Феодор Едесский. 1900, с.347-348).

Христианское обóжение человека не имеет никакого отношения ни к восточному, ни к оккультному обоготворению человека. В христианстве все происходит не собственными человеческими силами, а по благодати Божией. Человеческая личность, душа при этом не исчезают и не сливаются с Богом: “Как во Отце, Сыне и Святом Духе поклоняется единый Бог, без слияния трех лиц и без разделения единого существа и естества, так опять и человек бывает по благодати богом в Боге, и по душе и по телу, без слияния и без разделения; и не тело не прелагается в душу, ни душа не изменяется в плоть; – и опять, ни Бог не сливается с душею, ни душа не претворяется в Божество. Но Бог пребывает так, как есть Бог, и душа пребывает так, как есть естество ее, и тело, как создано, персть; и Сам Бог. соединяется с сими двумя без слияния, – и я человек бываю по образу и подобию Божию” (христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 2. 1993, с.386). Таким таинственным образом людям дается благодатная возможность стать “причастниками Божеского естества” (2 Петр. 1, 4).

Главным путем к обóжению является любовь – к Богу и к людям, что является исполнением двух главнейших христианских заповедей: “возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Мф. 22, 37-39). Средствами же к стяжанию любви и обóжению являются таинства Церкви, в особенности, – смиренное и богобоязненное причащение.

Бог помогает всегда человеку, но и он сам должен приложить труды и старания к стяжанию Божеских черт:

– “Никто пусть не думает, что он действительно сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт” (христ.: Фалассий авва. 1900, с.300); “Сын Божий тот, кто уподобился Богу в благости, в мудрости, силе и правде” (там же, с.302); “усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны” (там же, с.300);

– “никакой не будет пользы от помощи свыше, если не будет собственного усилия” (христ.: Феодор еп. Едесский. Сто душеполезных глав. 1900, с.334-335).

Бог призывает человека к святости (1 Фес. 4, 7). Святость – это исполнение надежды, свершение веры, преполнение любви к Богу в Духе Его. Святость есть чистота сердечная, стяжание благодати, этой силы Божией (христ.: Концевич. 1990, с.47).

Святость, близость к Богу является необходимым условием и близости людей друг к другу. Авва Дорофей пояснял это на простом и очень наглядном образе: “Представьте себе круг начертанный на земле, средина которого называется центром; а прямые линии, идущие от центра к окружности называются радиусами. предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же. суть пути жизни человеческой. И так, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере восхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу” (христ.: Дорофей авва. 1995, с.104-105).

Близость к Богу дает и правильное понимание самого себя. Как свет солнца позволяет ясно рассматривать окружающее, так и богопознание приводит к истинному самопознанию – как своих лучших сторон, так и, ошибок и грехов – при помощи благодати Божьей.

И в заключение анализа идеи обóжения, необходимо остановиться на имеющимся в современной богословской науке мнении о том, будто на христианское учение об обóжении оказал сильное влияние неоплатонизм. Так считал крупнейший русский патролог архим. Киприан (Керн), цитировавший по этому поводу Плотина: “цель человеческой жизни – не безгрешность, а обожение” (Киприан (Керн). 1996, с.143). Но данное место из Плотина точнее было бы перевести так: “стремление – не быть вне греха, а быть богом” (христ.: Иларион (Алфеев). 1996, с.222). Последнее же не имеет никакого отношения к обóжению в христианском его понимании. Выражение “быть богом” в политеистической традиции понималось очень широко, так как слово theos (бог) могло быть даже синонимом слова daimon (“демон”, “божество”, “дух”), тогда “быть богом” означало достичь духовности, совершенства и безгрешности, присущей бесплотным духам (там же, с.222). Правда, Плотин говорит и о созерцании Верховного Начала (называемого Единое, Первоединое, Благое, Сущее, Все) и единении с Ним в экстазе блаженной любви. Но плотиновский экстаз есть результат умственной деятельности, размышления о Боге. Плотин не говорит о молитве как пути к боговидению, тогда как у христианских авторов созерцание Бога является плодом молитвенного труда. Кроме того, “обожение” Плотина – это растворение в Едином, слияние с Ним до полной утраты собственной индивидуальности, “исчезновение” в Божестве, тогда как христианское обóжение означает наивысшее приобщение к Божественному свету и причастность Божественной энергии без утраты своей личности, взаимообщение и взаимопроникновение Бога и человека как двух личностей, становящихся “равными”. И главное – неоплатонизм не знает Христа как единственной Личности, открывающей человеку Божественную реальность в непосредственном опыте, не знает Бога, ставшего хлебом, пищей, питанием для души и тела. Кроме того, неоплатонический, сугубо интеллектуальный экстаз не предполагает какого-либо участия тела в обожении: тело – лишь оболочка, темница, гроб, из которого надо выбраться, чтобы общаться с чистейшим Абсолютным Духом. Для христианина же обожение становится возможным только благодаря воплощению Слова, воспринявшего наше человечество и давшего нам Свое Божество, причем тело является полноправным участником процесса обожения и тоже приобщается к Божественной энергии (там же, с.222-223). Таким образом, “обожение” Плотина по всем своим характеристикам отличалось от христианского обожения и, поэтому, не могло оказать на него “сильное влияние”. Более того, как нам кажется, подход Плотина диаметрально противоположен христианскому. Плотиновское желание “быть богом” удивительно точно соответствует библейскому “будете как боги”, которым змий соблазнил Еву (Быт. 3, 5), и которым до сих соблазняют легковерных людей различные сектанты, “духовные учителя”, оккультисты и т. д.

Страница добавлена 10.05.2011.
Последнее обновление 01.10.2018.

Значение слова ОБОЖЕНИЕ в Православной энциклопедии Древо

Открытая православная энциклопедия “ДРЕВО”.

Обожение (гр. θέωσις), основная для богословия святости концепция, согласно которой человек может проникаться Божественными энергиями и соединяться с Богом. Это соединение и составляет существо святости.

Учение об обожении в своих начальных формах складывается в византийском богословии уже в период между Первым и Вторым Вселенскими соборами в писаниях св. Афанасия Великого и каппадокийских отцов (св. Василия Великого , св. Григория Богослова и св. Григория Нисского ). В полемике с арианами уясняется смысл Боговоплощения , значение его в спасении человека. Боговоплощение, т.е. нераздельное и неслиянное соединение в одном Лице Божественной и человеческой природ открывает человеку путь к Богу, соединение с Богом: благодаря тому что Христос сделался человеком, человек может сделаться Богом по благодати, т.е. сделаться причастником Божества.

Эта причастность осуществляется за счет Божественных энергий. “Божественные энергии нисходят до нас”, – пишет св. Василий Великий , тогда как Божественная “сущность остается неприступной” (PG, 32, 869АВ). “Бог, невидимый по природе, делается видимым благодаря энергиям”, – учит св. Григорий Нисский (PG, 44, 1269А). Возможность восприятия этих энергий тварным естеством и прежде всего человеческой природой была следующей проблемой, поставленной византийским богословием. Существенное значение для решения этого богословского вопроса имело учение Псевдо-Дионисия Ареопагита о благих волениях Божиих, т.е. о Промысле Божием , предназначившим тварь к преображению, спасению и соединению с Божеством как началом, вложившим в нее благое бытие.

Учение об обожении получило решительное развитие в творениях преп. Максима Исповедника . Преп. Максим пишет об изначальной предназначенности природы человека к обожению. Он говорит: “Сделаемся богами через Господа, потому что именно для этого человек получил существование – Бог и Господин по природе” (PG, 90, 953В). Это предназначение содержится в природном начале человека, в его природном логосе (λόγος της φύσεως), это и есть тот образ и подобие Божие, по которому Бог создает человека. Между тем способ существования человека может входить в противоречие с его природным логосом, первородный грех и был становлением этого противоречия. Это противоречие преодолевается в воплощении Бога Слова благодаря взаимопроникновению (περιχώρησις) Божественной и человеческой природ во Христе. Следуя за Христом и согласуя свою волю с природным логосом, человек становится причастником Божества. Конечным моментом этого движения и является обожение, когда “люди все целиком соучаствуют в Боге всем целиком, чтобы по образу соединения души и тела Бог становился доступным соучастию в Нем души, а через посредство души и тела, дабы душа получила постоянство, а тело – бессмертие и дабы человек весь целиком сделался Богом, обоженный благодатью Бога, сделавшегося человеком, полностью (душею и телом) оставаясь человеком по природе и полностью (душею и телом) становясь Богом по благодати” (PG, 91, 1088С). Эта конечная цель достигается и в исторической жизни церкви – в Евхаристии как предвосхищении грядущего Царства Небесного и в святости .

Это учение об обожении лежит в основе того понимания святости , которое излагает св. Иоанн Дамаскин как в своей полемике с иконоборцами , так и в “ Точном изложении ”. Говоря о необходимости почитания святых, он пишет: “Богами же, и царями, и господами называю их не по природе, но потому, что они царствовали над страстями и преодолели их, и в неизменном виде сохранили Божественный образ и подобие, по которому были созданы. Они соединились с Богом, приняв Его в себя, и сделались по причастию и благодати тем же, что Он является по природе” (Точное изложение, кн. IV гл. 15). Это учение входит в православную традицию и является богословским основанием для почитания святых.

В.М.Живов, Святость. Краткий словарь агиографический терминов – http://www.wco.ru/biblio/books/zhivov1/Main.htm

ДРЕВО – открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru

О проекте | Хронология | Календарь | Клиент

ДРЕВО – открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru

Обожение человека

Господь наш Иисус Христос сделался человеком, чтобы не только спасти нас от греха, но и чтобы восстановить полноту нашего общения с Богом, которую мы потеряли. Господь стал человеком, «чтобы мы обожились», — пишет святитель Афанасий Великий [[1202]]. В другом месте он отмечает, что Он сделал нас, людей, сыновьями для Отца и обожил нас, Сам сделавшись Человеком [[1203]]. А святитель Григорий Богослов, боголепно раскрывающий нам Священное Писание, возглашает: «Христос принял меньшее», то есть человеческую природу, чтобы даровать нам «большее», то есть обожение. Потому и мы должны сделаться богами ради Него, ибо и Он ради нас сделался Человеком [[1204]].

Это не просто благочестивые желания. Ведь обожение человека было целью всего божественного творения, оно — конечное предназначение человека [[1205]]. Это засвидетельствовано и трагическим фактом падения первозданных. Что сказал Еве лукавейший враг? Он сказал ей: «Вы не умрете, если вкусите запретные плоды, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откро<стр. 551>ются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 4–5).

Однако в то время как мы были введены в заблуждение обольстителем и поспешили достигнуть своего обожения без Бога, человеколюбивый Бог никогда нас не оставлял. Сын и Слово Божие воплотился, распялся и вознесся на небо, Он и сейчас еще предстательствует о нашем спасении, — говорит святитель Григорий Богослов, — так как Он обладает и телом, которое получил, сделавшись Человеком, до тех пор, пока не сделает меня богом силою воплощения [[1206]].

Но что мы подразумеваем, говоря об «обожении нашей человеческой природы и обоготворении праведных»? Мы полагаем, что люди через обожение соделаются причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4), станут «сынами через причастие», благодаря Божественному Воплощению. Только Слово есть Сын по естеству. Мы, люди, становимся «богами по благодати»: мы пропитываемся Божеством, как раскаленное докрасна железо пропитывается жаром огня [[1207]]. Так что мы становимся причастниками Божеского естества, «но всегда при условии, что человеческая природа не уничтожается, поглощаясь беспредельной Божеской природой, но по своим ограниченным возможностям приобщается доступным ей образом жизни и славы неприступного Бо<стр. 552>га». В то же самое время каждый из праведников сохраняет «свою индивидуальность», которая, «будучи возвышенной до приближения к божественному, остается, однако, ограниченной» [[1208]]. Обожение начинается в настоящей жизни с аскетизма и подражания святым добродетелям благого, праведного, кроткого и человеколюбивого Бога, но исполнится оно в Царстве Божием. Тогда человеческая природа праведных сделается нетленной, просияет, освятится и прославится. И все эти качества она усвоит без какого бы то ни было онтологического изменения. Ибо обожение — «это возвышение до чего–то лучшего, а не уменьшение или изменение природы» [[1209]].

Эта великая тайна нашего обожения (Еф. 5, 32), этот бесценный дар и эта безмерная честь, оказанная нам всемилостивым Богом, основываются на обожении человеческой природы в лице Христа. Как «во Христе Бог Слово воспринял реальную плоть», оставаясь, однако, непреложным в Своем Божестве, и как «воспринятая природа была сделана Богом, не претерпев изменения», подобным образом Бог возрождает духовно и «блаженную душу». В то время как душа продолжает оставаться <стр. 553>человеком, Он «обожествляет» ее [[1210]]. Следовательно, в Вечном Царстве каждый из праведных сохранит свою личность, которая будет четко отличаться от трех Лиц единосущной и нераздельной Святой Троицы. Обоженная человеческая личность не будет соединенной «сущностью и ипостасно» с одним из Лиц Святой Троицы. «В то время как Слово, будучи беспредельным Богом, обитает в неприступном свете (1 Тим. 6, 16) «и никто не может к Нему приблизиться по причине преизбыточествующего сияния», мы, однако, соединяемся с Его обоженной человеческой природой и все вместе составляем Его Тело, — полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 23). Потому что Бог поставил Его выше всего, главою Церкви (Еф. 1, 22), «главою высокой, находящейся превыше всего, выше Ангелов, выше Архангелов» [[1211]]. Но поскольку тело есть дополнение головы, а Христа, то есть голову, исполняющую все во всем необходимом, дополняет Церковь, то божественный Златоуст заключает: «Тело Его составлено из всех (верующих). Тогда наполняется голова, тогда тело становится совершенным, когда мы все соединены и связаны» [[1212]].

Благодаря одежде духовного нетления, которую в Будущем Веке нам дарует наш Господь, поправший смерть, воскресший и вознесшийся в теле на небеса, станем и мы нетленными и вечными. Конечно, нетление «составляет свойство духовной и неизменной сущности Бога» (см. 1 Тим. 1, 17). «И как только творение входит в нетление (по благодати), оно обоготворяется». Так что «обожение природы человека во Христе понимается всегда как ее нетление, как просветленный и блаженный вход в бесконечный Божий век. Этого вхождения творения в нетленное лоно небес Господь достиг всем Своим <стр. 554>спасительным делом на земле, в особенности же Своим живоносным Воскресением из мертвых» [[1213]]. Именно это мы воспеваем в День Воскресения: Тот, Кто как всемогущий Бог избавил и сохранил невредимыми от огня печи трех благочестивых отроков, сделавшись Человеком, подобным нам, но «без греха», как смертный, переносит страдания и претепевает крестную смерть. Но этими Своими Честными Страстями, за которыми последовало Его светоносное Воскресение, Он облекает человека в светлые одежды духовного нетления и обновления, дарует ему красоту нетления и бессмертия [[1214]].

Однако эта великая и таинственная истина [[1215]] станет понятной далее (разумеется, лишь отчасти, поскольку мы живем еще в нынешнем веке), когда мы будем описывать блаженство и нескончаемое благоденствие праведных в многожеланном раю.

Обожение: что такое и что значит в православии, учение, особенности

Обо́жение – учение Православной Церкви о соединении человека с Богом, приобщении человека Нетварной Божественной жизни через действие Божественной благодати.

По учению отцов Восточной Церкви, обожение (гр. – theosis) есть цель человеческой жизни. Обожение неразрывно связано с человеческим спасением. Само спасение, по слову св. Дионисия Ареопагита, достижимо только через обожение.

Возможность обожения раскрывается Боговоплощением. Об этом единогласно свидетельствуют Отцы. «Сын Божий стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим», — говорит св. Ириней Лионский. «Он вочеловечился, чтобы мы обожились» (св. Афанасий Великий). «Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога» , — учит св. Максим Исповедник. Согласно общей формуле отцов, Бог стал человеком, чтобы человек через него стал богом, Боговоплощение Сына Божия Иисуса Христа делает человека богом в такой мере, в какой Сам Бог сделался человеком.

Обожение недостижимо человеческими усилиями. Как совершенный дар, исходящий от Отца светов (Иаков. 1:17), оно установлено Богом, «желающим спасения и алчущим обожения людей» (св. Максим Исповедник). Дар обожения — дар нетварной божественной благодати. «Не может быть тварным этот дар, — учит св. Марк Эфесский. — Если бы обожение было посевом естественного семени, то нам не нужно было бы ни возрождение (во св. Крещении), ни иных таинств, в которых действует Божественная благодать».

Обожение совершается во Христе благодатью Святого Духа. Вочеловечившийся Господь в благодатных таинствах и дарах соединяется и совоплощается с верными Ему душами, вносит «душу в душу, ипостась в ипостась» (св. Макарий Великий). Через подобное соединение человек сопричащается Нетварной Божественной Жизни Святого Духа, делается «причастником Божественного естества» (2Пет.1:4). Обоженный человек во всем уподобляется Христу, становится зеркалом Божественного Света. Через причастие божественной благодати он исполняет призыв апостола Павла: «В вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5).

На высших ступенях духовной жизни, непременно связанных со стяжанием высочайшего смирения, обоженный христианин получает особую благодать совершенства, выражающуюся в дарах чудотворений, исцелений, прозорливости. При этом его душа и ум совершенно соединяются с Богом. К такому человеку относятся слова апостола Павла «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Его духовное возрастание достигает уровня «мужа совершенного», он приходит «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Не познавший Бога мир не может судить о таком человеке, но он может судить обо всем, поскольку «имеет ум Христов» (1 Кор. 2:14).

«Душа при общении со Духом Святым делается с ним единым духом», — говорит св. Макарий Великий о жизни совершенных христиан. По словам св. Максима Капсокаливи, действие избыточествующей Божественной благодати ведет к прекращению обычной деятельности ума. «Человеческий ум, сам по себе, прежде соединения с Господом, рассуждает сообразно своей силе, — свидетельствует из опыта святой, — когда же соединяется с огнем Божества и Святым Духом, тогда бывает весь обладаем этим Божественным Светом, соделывается весь светом, воспламеняется в пламени Святого Духа, исполняется Божественного разума, и невозможно ему в пламени Божества, иметь собственных помышлений и размышлять о чем-либо по своему произволу».

Православный подвижник двадцатого столетия Старец Иосиф Афонский так описывает опыт обожения: «Пламенеет сердце от Божественной Любви и взывает: «Держи Иисусе мой, волны Твоей благодати, ибо я таю как воск». И действительно тает, не вынося. И захватывается ум в созерцании. И происходит срастворение. И пресуществляется человек и делается одно с Богом, так что не знает или не отделяет самого себя, подобно железу в огне, когда накалится и уподобится огню».

Достижение обожения невозможно вне христианского подвига. По слову св. Иустина Поповича, следовавшего мнению св. Макария Великого, путь к обожению лежит через претворение в жизнь евангельской этической триады — веры, надежды и любви. Этой триадой личность формируется по образу Христа, пока не станет «христообразной». Этическая триада евангельских заповедей предвосхищает соединение с Божественной Триадой – Вечным Троическим Божеством. Ниспосылаемые Пресвятой Троицей благодатные переживания ведут подвижника к таинственному переходу из этической триады в Божественную, вводят в обожение, «боготворение» и «отроичение» его личности. Главной христианской добродетелью в этической триаде выступает любовь. По слову св. Григория Богослова, «любовь к Богу есть путь к обожению». «Только любовью венчается путь духовного совершенствования, ведущий к обожению», – учит подвижник нашего времени архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

На высших ступенях духовной жизни, непременно связанных со стяжанием высочайшего смирения, обоженный христианин получает особую благодать совершенства, выражающуюся в дарах чудотворений, исцелений, прозорливости. При этом его душа и ум совершенно соединяются с Богом. К такому человеку относятся слова апостола Павла «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Его духовное возрастание достигает уровня «мужа совершенного», он приходит «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Не познавший Бога мир не может судить о таком человеке, но он может судить обо всем, поскольку «имеет ум Христов» (1 Кор. 2:14).

Значение богословия Григория Паламы для современного мира

1. Нельзя себе представить Православие вне исихастской традиции. Исихазм – квинтэссенция Православного предания.

Исихазм – основа и фундамент догматико-богословских решений Вселенских соборов, как пути очищения, просвещения и обожения в Святом Духе, а не умственной-спекулятивной научной процедуры.

Познание Бога на пути обожения – путь доступный всем, образованным и необразованным, мудрым и немудрым, а не только лишь философствующим

Познание Бога на пути обожения – путь доступный всем, образованным и необразованным, мудрым и немудрым, а не только лишь философствующим, как утверждал Варлаам Калабриец (1290-1359) в 14 веке. Ему и противостоял главный защитник исихастского предания святитель Григорий Палама (1296-1359), крупнейший православный богослов своего времени и великий Отец Православной Церкви.

Святитель Григорий изучил богословие в единственной подлинной богословской школе [1] – на пути аскезы и покаяния. Богословом Палама стал в общежительном монастыре. Источником его богословствования было не академическое и научное знание [2], а жизнь в Духе Святом. Именно подобная предпосылка сделала его продолжателем пророков, апостолов и отцов Церкви – подлинным богословом Предания. Принимая во внимание его многочисленные чудеса – подтверждение того что он стал «храмом Святого Духа» (1 Кор. 6, 19) – Церковь прославила его в лике святых в 1368.

Святоотеческое учение против еретического заблуждения

2. Святитель Григорий Палама в непростое время оградил святоотеческое учение от еретических заблуждений, произвола и искажений западного христианства.

Даже в малом мы не должны отклоняться с пути святителей Фотия Великого и Григория Паламы, покуда Латинская церковь продолжает настаивать на своих заблуждениях

Святители Фотий Великий (±820-±891) и Григорий Палама выработали верное отношение к западному христианству, ставшее основой Православного предания. По этому пути в критический момент пошел и святитель Марк Эфесский (1394-1445). И мы также, даже в малом, не должны отклоняться с этого пути, покуда Латинская церковь продолжает настаивать на своих заблуждениях, иначе последствия для Православной веры и ее сотериологической динамики будут неприемлемыми.

Святитель Григорий Палама продолжил духовную эстафету Фотия Великого в противостоянии западной ереси. Святитель Фотий стал отцом Восьмого Вселенского Собора (Константинополь, 879/880), осудившего Filioque и его добавление в Символ Веры. Палама также осознавал, что на Западе появился новый вид христианства, абсолютно чуждый духу Святоотеческого предания. Палама стал отцом Девятого Вселенского Собора 1351 года* , который провозгласил нетварный характер Божественной Благодати и оградил веру нашей Церкви от еретического схоластического учения gratia creata Фомы Аквинского [3] . Таким образом, часто приводимый аргумент, согласно которому ни один Вселенской Собор не осудил Латинской церкви, ложен.

Борьба за сохранение учения о различении сущности-энергий

3. Вклад святого Григория Паламы в области богословия очень значителен и приобретает сегодня особую важность в свете продолжающегося экуменического диалога. Рассмотрим, в чем он состоит:

3.1. Первоочередной задачей стала борьба за сохранение святоотеческого учения о разделении божественных энергий и сущности, нетварности божественной Благодати (энергии Троического Божества). Если исходящая от Бога к миру (творению) Благодать не является нетварной, то нет возможности обожения (спасения) человека и освящения твари. Признанием нетварного характера Благодати сохраняется опытное переживание присутствия Бога в человеческой истории. Причастие Божественной Благодати превосходит логические порывы схоластического богословия, упорствующего в учении «actus purus» — отождествлении сущности и энергии.

Западное богословие смотрит на Бога как на солнечный диск, который светит на небе, но его лучи не доходят до земли. В противовес этому, Бог в Православии – это Бог, лучи которого греют землю и оживляют ее

Западное богословие смотрит на Бога как на солнечный диск, который светит на небе, но его лучи не доходят до земли, чтобы согреть и оживить мир. В данном случае есть солнце или его нет, не имеет практического значения. В противовес этому, Бог в Православии – это Бог, лучи которого греют землю и оживляют ее. Поэтому люди из подвалов греха и погибели спешат выбраться на поверхность, чтобы почувствовать спасительную энергию Солнца Правды и обрести спасение.

Филиокве

3.1.1. Из западного схоластического учения об отождествлении сущности и энергии в Боге проистекают все ереси и заблуждения западного христианства. Например, догмат Filioque, который является хулой на Святую Троицу.

Фрагмент росписи католического алтаря из Бульбона, Франция. Лувр.

Еще одно связанное с этим заблуждение – умаление материального мира (раз он не освящается нетварной Благодатью), обязательное безбрачие священства, девальвация воды (выражающаяся в кроплении или обливании во время Таинства Крещения), рассмотрение домостроительства как развития человека, а не как обожения, и, наконец, Крестная жертва, рассматриваемая как удовлетворение божественной справедливости [4]. Признание папы Vicarius Christi in terra** – это изобретение, необходимое для восполнения образовавшейся пустоты между Богом и миром. Православие наших святых никогда не имело нужды в человеке как в посреднике. Един «ходáтай Бóга и человѣ́ковъ» (1 Тим.2,5), который до «скончания века» (Мф. 28, 20), остается «спаситель мира, Христос» (Ин. 4, 42). Святые не наши посредники к Богу, они молятся за нас Христу.

Вера в то, что Бог общается с миром посредством тварных энергий ведет не только к ересям, но и к обмирщению. В соответствии с эти учением нет подлинных Таинств. Божественная Евхаристия не является спасительной, ведь она соединяет человека не с нетварным Богом, а с его якобы тварной благодатью, которая не является вечной, так как имеет начало и конец.

Отношения Бога и человека в Православии носят онтологический характер

3.1.2. Учение о тварной благодати, в частности номинализм, имели плачевные последствия для западного христианства, так как привели (с конца XVI в.) к так называемому деизму: Deus creator, sed non gubernator, как предпосылки «теологии смерти Бога» (в XX в.). Есть Бог или его вообще нет, не имеет никакого практического сотериологического значения, так как не оказывает никакого влияния на жизнь человека и мира. Настойчивая зацикленность западного христианства на нравственно-социальных проблемах – плод подобной системы взглядов. Обожение заменяется попыткой сделать человека более нравственным. Но спасение заключается в преображении человеческой природы нетварной энергией (благодатью) Бога.

Есть Бог или его вообще нет, для католического учения не имеет никакого практического сотереологического значения, так как не оказывает никакого влияния на жизнь человека и мира

Православное учение о нетварной Благодати вдохновляет оптимизмом. Православные знают, что Бог находится с миром в общении. Согласно православному учению отношения Бога и человечества носят не опосредованный и нравственный, а онтологический и непосредственный характер.

3.2. Святитель Григорий подтвердил слова святого Иринея Лионского, согласно которому авторитетами для Церкви являются не тексты, а обоженные люди – святые [5]. Богословие, и особенно догматическое учение, относится к области церковного пастырства. Именно такой характер носят творения Святых Отцов. Они носят не абстрактный и не спекулятивный характер. Защита правды от ереси сопровождалась исцелением от страстей, молитвой, увещеванием и духовным созиданием. Святоотеческое богословие не мирская полемика, а пастырско-целительный курс для больных частей организма – еретиков и пребывающих в заблуждениях. Борьба против ересей – дело любви и человеколюбия для освобождения от недуга ереси (которая не может дать спасения ни человеку ни миру). Поэтому отпор против еретического заблуждения – проявление любви к человеку. Такова была и антизападная позиция Отцов, таких как Фотий Великий, Григорий Палама и Марк Эфесский, которых мы смело можем охарактеризовать как «благодетелей Европы» и ее христианства [6].

Святитель Марк Эфесский — защитник чистоты Православия

3.3. Святитель Григорий Палама может служить образцом богослова – защитника веры. Он никогда не делает Церковное предание предметом переговоров. Напротив: рассматривает его как незыблемую основу и исходный пункт для встречи с ересью. Спасая церковное и отеческое Предание в целом, он напоминает что исихастская традиция является ценнейшим катализатором, способным вывести богословие Востока и Запада на правильный путь. Своими богословскими диалогами святитель Григорий Палама показал, в каких рамках должны проходить любые богословские дискуссии. Не ради мирской целесообразности, а с единственной целью в спасении и обожении. Диалог должен приводить к покаянию, потому что тогда становится возможным спасение. Пример святителя Григория Паламы позволяет выявить методологические дефекты современных богословских диалогов с инославными. По словам профессора Георгиоса Галитиса: «Если бы догмат о различении сущности и энергий был положен в основу диалогов и наши собеседники смогли бы принять это различение – многие препятствия были бы сняты и путь к консенсусу стал бы очень простым» [7]. Это сделало бы более очевидными такие заблуждения как Папский примат, которому в нашу эпоху пытаются противостоять лишь как экклезиологическому заблуждению.

Исихазм это не бездействие. Вмешательство пастырей и особенно епископов необходимо и непреложно, особенно в обществе которое претендует на то чтобы быть христианским. Богословие становится «солью земли» и «светом миру»

3.4. Святитель Григорий Палама указывает нам путь, положение и ответственность Православия в современном мире. Исихазм это не бездействие. Палама критиковал политические интриги патриарха Иоанна Калеки, когда он содействовал заговору против Иоанна Кантакузина (1295-1383), но при этом разоблачал и зилотов за их преступления в Салониках, а также обличал всех тех, кто продвигал насилие. Вмешательство пастырей и особенно епископов необходимо и непреложно, особенно в обществе, которое претендует на то, чтобы быть христианским. Богословие становится «солью земли» и «светом миру».

Диалог с миром у святителя Григория приобретает характер миссионерского служения. Никогда не ставится под сомнение исключительность и истинность спасения во Христе (см. Деяния. 4, 12), и то, как оно переживается в Предании Святых Отцов.

Противоборствуя Варлааму и его кругу а также противостоя мусульманам, святитель Григорий несмотря на все опасности не пошел ни на какие компромиссы в области веры

Противоборствуя Варлааму и его кругу а также противостоя мусульманам, святитель Григорий, несмотря на все опасности, не пошел ни на какие компромиссы в области веры и не проявил соглашательского духа ради достижения личной выгоды. И в наше время Григорий Палама, несмотря на то, что многие современные люди одержимы страстью самообожествления, призывал бы, без всяких компромиссов, на путь обожения.

“ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ, ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΜΑΣ” ΠΡΩΤΟΠΡ. ΓΕΩΡΓΙΟΥ Δ. ΜΕΤΑΛΛΗΝΟΥ ΕΚΔΟΣΕΙΣ «ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ» ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ

Перевод выполнен Афанасием Зоитакисом специально для Аналитического центра святителя Василия Великого. Центром получено благословение протопресвитера Георгия Металлиноса на перевод его трудов.

[1] См. 12-14 главы 1 послания к Коринфянам апостола Павла.

[2] Хотя и им он обладал сполна.

[3] См.: Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου, Παλαιά και Νέα Ρώμη…, σ. 207-210. Πρβλ. π. Δημητρίου Κουτσούρη, Σύνοδοι και Θεολογία για τον Ησυχασμό, (διδακτορική διατριβή), Αθήνα 1997.

[4] См.: π. Γ.Δ. Μεταλληνού, Η «περί ικανοποιήσεως της θείας δικαιοσύνης» διδασκαλία και η νεοελληνική κατηχητική και κηρυκτική πράξη, στο: Λόγος ως Αντίλογος, Αθήνα 1992, σ. 85-98; π. Βασιλείου Ι. Καλλιακμάνη, Η διδασκαλία περί ικανοποιήσεως της θείας δικαιοσύνης στη νεοελληνική θεολογία, στο περιοδ. «Γρηγόριος ο Παλαμάς», τ. 71 (τεύχ. 723), 1988, σ. 529-537. (Πρβλ. τον τόμο: Simposio Christiano, Milano 1989, σ. 103-109).

[5] Βλ. Στυλιανού Γ. Παπαδοπούλου, Πατρολογία, τ. Α’, Αθήνα 1977, σ. 300.

[6] Βλ. π. Γ.Δ. Μεταλληνού, «Αντιδυτικοί» Πατέρες ευεργέτες της Ευρώπης, στο Του Ιδίου, Ιχνηλασία πνευματικής σχοινοβασίας. Κατερίνη 1999, σ. 45-54. Και στα Ρουμανικά.

[7] Γεωργίου Α . Γαλίτη , Θεολογία και εμπειρία . Το μήνυμα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά στην εποχή μας , στον παραπάνω τόμο : Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς …, σ . 481-488 ( εδώ : 484).

__________________________
Примечания редакции:

* Он же 5-й Константинопольский собор, в русской Церкви не имеет статуса Вселенского.

Вера православная

Сайт Вера православная. Официальная страница в сети Елицы.
http://verapravoslavnaya.ru/

|Участники
|Фото 256
|Видео 0
|Мероприятия 0

Св. Феофан Затворник пишет о богообщении, что «в этом-то живом, внутреннем, непосредственном общении Бога с человеком и человека с Богом и есть его последняя цель», что «такое состояние есть единое истинное состояние человека, есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно нравственной и духовной жизни» и более того, что «оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения»:

Что такое филиокве и почему это считается ересью в православии?

Римско-католическая церковь учит своих верующих, что Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и Сына. Именно это догматическое учение стало одной из причин того, что Церковь пережила раскол и до сих пор не может воссоединиться. Учение о филиокве возникло еще задолго до того, как произошел раскол, стало причиной своеобразного толкования некоторых отрывков из Евангелия.

Примером цитаты из Библии, которая заставила католиков развивать учение о филиокве стали слова Иисуса: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины. Который от Отца исходит» (Иоанна 15:26), которые заставляют задуматься о том, что Иисус посылает Духа Святого именно от Себя. В Евангелии, верующие могут найти еще много цитат подобного характера, но почему же филиокве в православии считают ересью, стоит рассмотреть этот вопрос детальнее.

Выражение текста (Ин.15:26) более понятным будет таким: «Когда же придет Христос, другой Утешитель во Плоти, то тогда Он, Христос, (т.е. Я) пошлет Дух Истины, Который от Отца исходит, и Он, Утешитель, будет свидетельствовать о Мне, Иисусе Христе».

Любовь сущность религиозного учения христианства кратко

Христианство целиком вписывается в одно слово – Христос. Но что это значит? Это жертва, которую совершил Христос ради рода человеческого. Это восприятие на себя всего естества человеческого, всего нашего повреждения, всего искажения, которое постигло Адама, а затем всех его потомков в силу отпадения от Бога. Христос за нас стал клятвою и грехом (см.: 2 Кор. 5, 21). В этом самое существенное, что отличает христианство от всех прочих религий.

В других религиях основатель являлся не кем иным, как проповедником учения нового или старого и давно забытого. Поэтому во всех других религиях основатель не имеет того исключительного значения, какое имеет Господь Иисус Христос в христианстве. Там основатель – учитель, провозвестник Бога, возвещающий путь спасения. И не более. Учитель – только труба Бога, главное же – то учение, которое он передает от Бога. Поэтому основатель в других религиях всегда находится на втором плане по отношению к возвещаемому им учению, основываемой им религии. Существо религии от него не зависит, он, так сказать, заменим. Религия нисколько не пострадала бы, если бы ее возвестил другой учитель или пророк. Например, буддизм спокойно мог бы существовать, если бы было доказано, что Будды никогда не было, а был другой его основатель. Ислам спокойно мог бы существовать, если бы вместо Мухаммеда оказался кто-то другой. Это касается всех религий, потому что функции основателей этих религий заключались в их учении, которое они предлагали людям. Учение составляло существо их служения.

А христианство мог бы основать, например, святой Иоанн Креститель? Он мог бы сказать о нравственном учении, о некоторых истинах веры, но не было бы самого главного – Жертвы! Без Крестной Жертвы Богочеловека Иисуса Христа нет христианства! Можно понять теперь, почему весь огонь отрицательной критики был направлен на упразднение Христа как реально существовавшей личности! Если Его не было, если не было Того, Кто пострадал за нас. Кто принял смерть крестную – христианство рассыпается тут же. Идеологи атеизма это прекрасно понимали.

Итак, если мы хотим выразить существо христианства не просто одним словом – Христос, то скажем так: оно состоит в Кресте Христовом и Его Воскресении, через которые человечество наконец получило возможность нового рождения, возможность возрождения, восстановления того падшего образа Божия, носителями которого мы являемся. Поскольку по так называемой естественной природе мы не способны к единению с Богом, ибо ничто поврежденное не может быть причастно Богу, то для единения с Богом, для осуществления Богочеловечества необходимо соответствующее воссоздание человеческой природы. Христос восстановил ее в Самом Себе и дал возможность сделать подобное каждому из людей.

Другой важнейший аспект, составляющий существо христианства, – это правильное духовное устроение человека. И здесь христианство предлагает то, что принципиально отличает его от учения всех других религий. Во первых, учение о Боге, во-вторых, понимание существа и цели духовной жизни человека, далее – учение о Воскресении и многое другое.

Итак, первое, что присуще только христианству, а не другим религиям, – это утверждение, что Бог есть любовь. В других религиях то высшее, чего достигло религиозное сознание в естественном порядке, есть представление о Боге как о праведном, милостивом судии, справедливом, но не более. Христианство утверждает нечто особенное: что Бог есть любовь и только любовь. К сожалению, это христианское понимание Бога с трудом находит себе путь к сознанию и сердцу человека. Бог-любовь никак не воспринимается «ветхим» человеческим сознанием. Тем более что образ Бога-судии встречается и в Евангелии, и в посланиях апостольских, и в святоотеческих творениях. Но какова специфика употребления этого образа? Он имеет исключительно назидательно-пастырский характер и относится, по слову святителя Иоанна Златоуста, «к разумению людей более грубых». Как только же вопрос касается изложения существа понимания Бога, мы видим совершенно другую картину. Утверждается с полной определенностью: Бог есть любовь и только любовь. Он неподвластен никаким чувствам: гневу, страданию, наказанию, мести и т.д. Эта мысль присуща всему Преданию нашей Церкви. Вот хотя бы три авторитетных высказывания. Преподобный Антоний Великий: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благосклонным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Он, будучи таков, о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надо сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым.

А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. А сие значит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость. Так что сказать: «Бог отвращается от злых» есть то же, что сказать: «Солнце скрывается от лишенных зрения».

Святитель Григорий Нисский: «Ибо что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия, или милости, или гнева, этого никто не будет отрицать, даже из мало внимательных в познании истины Сущего. Но хотя и говорится, что Бог веселится о рабах Своих и гневается яростью на падший народ, потому что Он милует (см.: Исх. 33, 19), но в каждом, думаю, из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаивались в возвращении через покаяние, взирая на Его милость».

Святитель Иоанн Златоуст: «Когда ты слышишь слова «ярость» и «гнев» в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного, говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых».

Таких цитат можно привести сколько угодно. Все они говорят о том же, что и апостол Иаков: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1, 13-14).

Это – совершенно новое, уникальное в истории человечества понимание Бога. Поистине, только Откровение Божие могло дать такое учение о Боге, ибо нигде в естественных религиях мы не находим такого. В естественных религиях это было немыслимо. И хотя две тысячи лет существует христианство, даже среди христиан это малоприемлемо. Ветхий, страстный человек, господствующий в нашей душе, ищет земной правды, карающей злодеев и награждающей праведников, и потому величайшее откровение Божие о том, что Бог есть любовь и только любовь, никак не принимается человеческим сознанием. По любви и только по любви, а не для «удовлетворения» так называемой Правде Божией, не для «выкупа» Бог послал и Сына Своего Единородного.

Вторая особенность христианства (в настоящее время правильнее говорить – Православия) касается существа духовной жизни человека. Христианство всецело устремлено на исцеление души, а не на заработок блаженства и рая. Преподобный Симеон Новый Богослов указывает: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека (т.е. открывает человеку) его немощи». Обратим внимание, что подчеркивается преподобным Симеоном: исполнение заповедей делает человека не чудотворцем, пророком, учителем, не достойным всяких наград, даров, сверхъестественных сил – что является главнейшим следствием «исполнения» заповедей во всех религиях и даже целью. Нет. Христианский путь ведет человека совсем к иному – к тому, чтобы человек увидел глубочайшую поврежденность человеческого существа, ради исцеления которой воплотился Бог Слово и без познания которой человек в принципе неспособен ни к правильной духовной жизни, ни к принятию Христа Спасителя.

Насколько несходно христианство с другими религиями! До чего близоруки те, которые говорят об общем религиозном сознании, о том, что все религии ведут к одной и той же цели, что все они имеют единую сущность. Как наивно звучит все это! Только человек, совершенно не понимающий христианства, может говорить об этом.

В христианстве «дела» открывают человеку его истинное состояние – состояние глубочайшего повреждения и падения: с какой стороны ни прикоснись ко мне – я весь болен. Только в сознании этой немощи у человека возникает правильная духовная сила. Тогда становится человек силен, когда Бог входит в него. Апостол Петр каким сильным себя чувствовал? И что? Апостол Павел что о себе пишет? «Трикраты молил Бога». Результат: «Сила моя в немощи совершается». Оказывается, только через познание себя, какой я есть на самом деле, в человека входит Господь, и тогда действительно человек приобретает силу: «Если и небо упадет на меня, не содрогнется душа моя», – говорил авва Агафон. А что же обетовано человеку? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Бог обещает ввести нас не в рай, а в самое небо, и не Царство райское возвещает, а Царство Небесное». Преподобный Макарий Египетский пишет: «Венцы и диадемы, которые получат христиане, не суть создания». Не что-то тварное получает обновленный человек, он получает Самого Бога! Обожение – так именуется наш идеал. Оно есть теснейшее единение человека с Богом, есть полнота раскрытия человеческой личности, есть то состояние человека, когда он становится поистине сыном Божиим, Богом по благодати. Какая колоссальная разница между христианством и другими религиями!

Может быть, самым важным, о чем говорит христианство и что отличает его от других религий и без чего христианству невозможно быть, является его величайший догмат, выраженный в главнейшем христианском празднике, Пасхе, – догмат Воскресения. Христианство говорит не просто о том, что христианская душа соединяется с Богом, что душа будет испытывать те или иные состояния. Нет, оно утверждает, что человек – это душа и тело, это единое духовно-телесное существо, и обожение присуще не только душе, но душе и телу. В обновленном человеке все изменяется, не только душа, ум, чувства, но и само тело.

Христианство говорит о воскресении как факте, который последует вследствие Воскресения Христова. Каждый Христов не может не воскреснуть! Вспомните, насколько вызывающе прозвучала проповедь апостола Павла в ареопаге о Воскресении. Мудрецы восприняли ее как сказку, фантазию. Но христианство утверждает это в качестве одного из центральных своих догматов. Весть о Воскресении пронизывает все христианское сознание на протяжении всех 2000 лет. Величайшие святые, достигшие озарения Божия и просвещения ума, утверждали со всей силой и категоричностью эту истину. Она уникальна в истории религиозного сознания человечества.

Христианство есть религия, которая не вне нас и которую мы можем созерцать как некий умозрительный объект, рассматривая сходство и различия между ним и другими объектами. Христианство по природе присуще человеку. Но христианином человек становится только тогда, когда увидит, что не может избавиться от мучающих его страстей, грехов. Помните, у Данте в «Аде»: «Так завистью пылала кровь моя, что, если было хорошо другому, ты видел бы, как зеленею я». Вот оно, мученье. Любая страсть приносит человеку страдания. И лишь когда он приступает к христианской жизни, тогда начинает видеть, что такое грех, что такое страсть, какой это ужас, начинает видеть необходимость Бога Спасителя.

В человеческом сознании постоянно идет борьба между ветхим и новым человеком. Какого Бога выберет человек: Бога Христа или бога антихриста? Один Бог спасет и исцелит меня, даст возможность стать истинным сыном Божиим в единении с Сыном Словом воплощенным. Другой лживо обещает мне все блага земные на миг времени. Что изберешь, человек?

Но в любом случае помни, что не розовые очки и не «мудрость» страуса, зарывающего голову в песок при неизбежной опасности, спасет тебя от мира страстей (т.е. страданий), живущих в душе, но лишь мужественный и честный взгляд на самого себя, на свои так называемые силы и осознание своей глубокой духовной нищеты откроет тебе истинное спасение и истинного Спасителя – Христа, в котором заключено все твое благо вечной жизни.

Содержание

1 Происхождение
2 В православии
3 В католицизме
4 В протестантизме
5 См. также
6 Литература
7 Примечания

Обожение есть непрестанное действие, устремление человека к Богу, нравственное уподобление Ему: