Апокриф: определение и значение в православии, история и аспекты, типы, отличие от канонической литературы

Что такое апокриф

Греки апокрифом называли тайные писания, имеющие скрытый иди сокровенный смысл. В православной литературе такие тайнописи известны, как неканонические, католики называют второканонические, а протестантские последователи называют их на греческий манер апокрифическими.

В отличие от православия и католицизма иудеи и протестанты в свои Библии не включают книги Маккавеев, Иудифь, Товит и другие, в то время, как в православных Библиях они встречаются.

При этом в неканонических посланиях может быть неизвестно не только точное время его написания, но и авторство. В апокрифических находках прекрасно описана культура, идейная среда того времени, дающая более полное понятие предхристианского периода.

В Евангелии нет ничего тайного

Слово «апокриф» для многих людей, в том числе порой и для живущих церковной жизнью, означает нечто загадочное и непонятное. Что это — «тайные знания» или просто часть Предания Церкви? Можно ли читать апокрифы православному христианину? Об апокрифических текстах мы беседуем с секретарем комиссии по канонизации подвижников благочестия Саратовской епархии священником Максимом Плякиным.

— Что такое апокрифы в принципе? Что нужно знать о них, чтобы уже не воспринимать как таинственное нечто?

— Слово «апокриф» происходит от греческого слова, означающего «тайный, скрытый». И связано это наименование с тем, что древние гностики, в субкультуре которых и возникла апокрифическая литература, противопоставляли свои тайные писания открытому и всем доступному Евангелию Церкви. Они пытались проводить мысль о том, что священные книги могут быть доступны только избранным, а то, что открыто профанам, не имеет никакой цены. Следовательно, изначально апокрифы — это тексты, созданные вне церковной традиции и сознательно противопоставленные Евангелию. Но со временем исследователи стали называть так любые неканонические тексты библейской тематики, в том числе и те, которые учению Церкви не противоречат.

— Не противоречат, но Церковь все равно их не признаёт?

— Они не признаются священными, богодухновенными книгами, но их содержание находит отражение в Предании Церкви. Откуда, например, мы знаем историю о рождении Девы Марии, о Ее введении во храм? Все это описано в так называемом Протоевангелии Иакова — апокрифическом тексте, который приписывается апостолу Иакову, брату Господню. Мы не знаем, кто его автор, но ученые сходятся во мнении, что этот текст был известен в христианской среде уже в начале II века, то есть в то время, когда еще живы были непосредственные ученики апостолов. И то, что празднование этих событий вошло в церковную традицию, говорит о том, что первые поколения христиан признавали их правдой.

Другой подобный пример — история о конце земной жизни Пресвятой Девы Марии, на основании которой установили праздник Успения. Повествование ведется от лица апостола Иоанна Богослова, но это текст IV–V века, его автором никак не мог быть евангелист Иоанн. И Церковь отказывает этому тексту в праве быть в Новом Завете, но признаёт, что в нем отражены реальные события.

А есть, допустим, такой текст, как «Евангелие от Фомы». Он сильно отличается по форме от канонических Евангелий: там нет повествования — только изречения Иисуса Христа. Как утверждается в рукописи, это «тайные слова, которые сказал Иисус Христос живой и которые записал Дидим Иуда Фома» — таково полное имя апостола. Святой Климент Александрийский в III веке на вопрос о том, можно ли верить содержанию этого текста, говорил, что в нем, несомненно, присутствуют фрагменты подлинных речений Господа. Но уже само упоминание о «тайных» словах указывает, что рукопись пришла к нам от гностиков — и настоящие слова Христа разбавлены в ней таким количеством гностической отравы, что принять этот текст в целом Церковь не может.

— А как все-таки определялась достоверность-недостоверность?

— Прежде всего вопрос ставился так: к какому времени восходит этот текст и к чьему авторству? Возник ли он в кругу апостольских учеников, имеет ли он отношение к самим апостолам? Естественно, что когда история христианства насчитывала всего сотню или пару сотен лет, определить это было достаточно просто. Далее определяли, насколько то, что написано в тексте, соответствует тому, что получили Церкви через апостольскую проповедь. Уверенность в подлинности этой проповеди была выше, чем доверие любому имени, которым подписывался текст.

Один из раннехристианских отцов сказал: «Не Евхаристия проверяется Писанием, но Писание проверяется Евхаристией». Это сложно, наверное, понять человеку нецерковному, но любой верующий, осознанно пребывающий в Церкви человек понимает: выше всего — реальное присутствие в Церкви Самого Христа, в Котором созиждется ее бытие. И если для этой жизни во Христе сказанное не оказывается чужеродным, оно принимается.

Поразительно, что в разных концах христианского мира, в эпоху, когда между городами и странами отсутствовали коммуникации, хотя бы отдаленно напоминающие современные, разные церковные общины вынесли одно и то же суждение: совершенно подлинными являются только четыре Евангелия. Мы не имеем такого духовного опыта, поэтому нам непонятно, как это может быть. А первых христиан это не поражало.

— Есть ли какие-то мифы и суеверия в православной среде, которые возникли именно на основе апокрифов?

— Я бы сказал, что это не конкретный миф или суеверие, а определенная мировоззренческая склонность. Склонность считать Бога подателем чудес ради самих чудес, ради их внешнего эффекта. В апокрифах Христос часто изображается таким, особенно в тех, где идет речь о детстве Спасителя. Мы знаем, что в Евангелии о детстве и отрочестве Христа говорится очень кратко. И авторы неевангельских текстов пытаются закрыть эти, как им кажется, белые пятна, самым причудливым образом. Описывается, как маленький Христос лепит из глины птичек — и они оживают и улетают, как в ответ на злые слова кого-то из соседских мальчиков Он умерщвляет его одним-единственным словом. Это потрясает воображение, но это совершенно не в духе евангельском. Евангельское чудо никогда не происходит «просто так», оно всегда связано со спасением человека. Христос подзывает Петра, и тот идет по воде — здесь нам явлено могущество веры; Христос воздвигает праведного Лазаря — и утверждает накануне Своих страданий и Свое воскресение, и будущее всеобщее воскресение мертвых. Но люди ищут сказочных чудес — ищут в Церкви какого-нибудь старца, у которого будут улетать глиняные птички. Апокрифические «басни», как говорит апостол Павел, эту жажду подогревают. Но в Евангелии нам не случайно приводятся слова Самого Христа: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамения не дастся ему (Мф. 12, 39). Нам прямо говорится: не ищите чудес — ищите Царства Небесного, и остальное приложится вам.

— До какого времени создавались новые апокрифы?

— На протяжении всей нашей эры, вплоть до сего дня. В этом смысле можно говорить о ветхозаветных апокрифах, которые писались иудеями в конце эпохи Ветхого Завета, в годы земной жизни Христа. Позднее возникали тексты, которые соотносились по форме с посланиями апостолов. В эпоху Средневековья гностическую идею о тайном духовном знании развивало движение альбигойцев, у них были свои писания — апокрифы XI-XII веков. К апокрифам можно отнести, как ни странно это прозвучит, и некоторые произведения русских писателей. Скажем, Лев Николаевич Толстой написал «евангелие» для детей, в котором выразил свое собственное учение. В этом тексте не отражена история Рождества Христова, в нем не рассказывается о чудесах Господа, поскольку писатель считал Спасителя лишь добродетельным учителем нравственности — и, конечно, в нем нет Христова воскресения, поскольку Лев Толстой в него не верил. Получается, что в этом изложении евангельских событий начисто утрачен евангельский смысл, хотя ничего вымышленного там нет.

А повествование про Иешуа в романе «Мастер и Маргарита» — разве не апокриф? Это антиевангелие — недаром у Булгакова эту историю рассказывает Воланд, то есть диавол. И здесь мы опять же видим, что нет чудес, что Царство Небесное проповедует полусумасшедший бродячий философ. Перед нами не всесильный Господь — укротитель бури на Генисаретском озере. И не Сын Божий, Который с Креста обещает разбойнику встречу в раю. Но тем самым Михаил Афанасьевич как бы предупреждает: смотрите, тот, кто будет вам рассказывать о таком Иисусе, говорит не от себя, он лишь озвучивает историю, автор которой — Воланд.

В начале ХХ века было популярно так называемое «Тибетское евангелие», которое является на самом деле литературным трудом Николая Нотовича, плодом его фантазии. Он утверждал, что во время путешествия по Кашмиру обнаружил рукопись под названием «Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих». Там якобы рассказывается о том, что до Своей проповеди в Палестине Иисус многие годы провел в Индии и Тибете, учась у тамошних гуру, что на Кресте Он впал в состояние транса, и его тело, получившее астральные характеристики, было перенесено на Восток. Там Он прожил еще много лет, умер и был похоронен. Исследования и отзывы на эту книгу востоковедов показали, что речь идет даже не о пересказе каких-то тибетских преданий, а просто о подделке, о лжи. Но для определенного круга людей, представителей интеллигенции, эта книга стала соблазном.

Возникает вопрос: для чего автор вообще всё это писал? Ключевой момент здесь в том, что Христос в этой книге не воскресает. «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна»,— говорил апостол Павел (1 Кор. 15, 17). И вот это желание убедить христиан в напрасности веры в Христа Спасителя и есть то, что движет создателями такого рода новоизмышленных апокрифов.

— Несколько лет назад в СМИ была громкая новость о том, что найдено некое «Евангелие от Иуды». Что это за «откровения» такие, почему они так взбудоражили людей?

— Я бы сказал, что в этих попытках взбудоражить первична коммерческая составляющая. О существовании такого текста известно, как минимум, с IV века — это типичный гностический апокриф, связанный с конкретной мифологической системой. В наши дни впервые был найден этот текст целиком, дотоле известный лишь во фрагментарных пересказах; в 2006 году, после исследований, его опубликовали — из этого СМИ и пытались сделать сенсацию.

По сравнении с другими гностическими памятниками там нет ничего необычного — все евангельские смыслы перевернуты с ног на голову. Иуда представлен как самый близкий ученик Христа, пошедший на предательство как на личный подвиг ради исполнения замысла о распятии Господа. В этой парадигме поступок Иуды ставится наравне со служением Самого Спасителя, потому что он — орудие искупления от греха человеческого рода. В таком восприятии Иуды, повторюсь, нет ничего нового — церковные полемисты развенчивали эту идею, начиная с глубокой античной древности. Но сегодня оказалось выгодно достать из пыльного сундука этот пафос гностиков — «но мы-то знаем, как все было на самом деле…»; в современном обществе, жаждущем острых развлечений, он востребован. По этой же причине была такая шумиха вокруг фильма «Код да Винчи», где вся идея строится вокруг того, что у Иисуса Христа были жена и потомство, и эта линия потомков продолжается до сих пор. Люди, которые с интересом смотрят такие фильмы, хотели бы, чтобы вся церковная история, все церковные заповеди оказались враньем. А они сами — в числе духовно избранных, возвысившихся над обманутым человечеством. За всем этим стоит бесплодное желание унизить христианство, и в этом смысле между иудейской подделкой — «Родословием Иисуса», гностической подделкой — «Евангелием от Иуды», мусульманской подделкой — «Евангелием от Варнавы», оккультистской подделкой — «Евангелием мира от ессеев» — никакой принципиальной разницы нет.

— Стоит ли для расширения кругозора читать апокрифы православному христианину? Хотя бы те апокрифические произведения, которые не являются антицерковными по смыслу.

— Думаю, что если человек понимает, что за тексты перед ним, то это чтение не причинит ему вреда. Но нужно быть столь же осторожным, как с лекарствами на аптечной полке — при неумелом употреблении можно отравиться. Впрочем, как показывает нам печальная история человечества, люди порой и Новый Завет умудряются прочитать так, что впадают в прелесть. Так что это вопрос разумности восприятия. Я бы посоветовал взять не просто сборник апокрифов, а исследовательский труд, в котором присутствует трезвый взгляд и анализ. Например, книгу историка Бориса Деревенского «Иисус Христос в документах истории». Она написана с нецерковных позиций, но ее автор — честный исследователь. Каждому опубликованному фрагменту он предпосылает предисловие, где разбирает исторический контекст появления этого текста, показывает конфликт апокрифического мировоззрения с церковным. Это помогает получить действительно объективное представление.

Газета «Православная вера» № 04 (648)

— На протяжении всей нашей эры, вплоть до сего дня. В этом смысле можно говорить о ветхозаветных апокрифах, которые писались иудеями в конце эпохи Ветхого Завета, в годы земной жизни Христа. Позднее возникали тексты, которые соотносились по форме с посланиями апостолов. В эпоху Средневековья гностическую идею о тайном духовном знании развивало движение альбигойцев, у них были свои писания — апокрифы XI-XII веков. К апокрифам можно отнести, как ни странно это прозвучит, и некоторые произведения русских писателей. Скажем, Лев Николаевич Толстой написал «евангелие» для детей, в котором выразил свое собственное учение. В этом тексте не отражена история Рождества Христова, в нем не рассказывается о чудесах Господа, поскольку писатель считал Спасителя лишь добродетельным учителем нравственности — и, конечно, в нем нет Христова воскресения, поскольку Лев Толстой в него не верил. Получается, что в этом изложении евангельских событий начисто утрачен евангельский смысл, хотя ничего вымышленного там нет.

ЧТО ТАКОЕ АПОКРИФЫ

Периодически можно слышать о сенсационных находках: новые «евангелия» и другие якобы неизвестные прежде тексты, возникшие на заре христианства. На самом деле ничего принципиального нового в этих находках нет; чаще всего речь идет о новых рукописях текстов, известных Церкви с самых давних времен. Но что именно называется апокрифами?

В православной традиции в состав Библии принято помещать следующие неканонические книги: Вторая книга Ездры, Товит, Иудифь, Книга Премудрости Соломона, Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Книга пророка Варуха, Первая и Третья книги Маккавейские, Третья книга Ездры, а также дополнения к книге Есфирь, дополнения к книге Даниила, молитва Манассии и некоторые другие. Эти книги в Церкви никогда не отвергались, хотя и не признавались равнозначными каноническим богодухновенным книгам Библии. Церковь несомненно относилась к ним как к части Писания. Цитаты из книги Премудрости, например, встречаются в 1-м послании Климента, папы Римского и в послании Варнавы. Святитель Поликарп Смирнский цитирует книгу Товита, святитель Ириней ссылается на книгу Премудрости и на Книгу Варуха. Правилом 85 святых апостолов неканонические книги помещаются среди «чтимых и святых». Святитель Афанасий Великий говорит, что их «установлено отцами читать вновь приходящим и желающим огласиться словом благочестия». Они всегда почитались как душеполезное чтение, необходимое для духовной жизни христиан, о чем свидетельствует их использование в богослужении Православной Церкви: тексты книги Премудрости Соломона входят в состав паримийных чтений; песнь отроков воспевается на утрени; молитва царя Манассии читается на великом повечерии и т. д. Редакция

Книги на «границе» Библии

Сегодня, когда Библия выглядит как цельный том, ее читатели привыкли думать, что канон (то есть состав) Библии всегда был четко определен, а граница между Писанием и всей остальной литературой была всем хорошо известна. На самом деле это далеко не так: когда пророк или Евангелист начинал писать или проповедовать, он вовсе не ставил себе цели дополнить Библию еще одной книгой, — нет, он сообщал людям то, что считал необходимым. И лишь затем община верующих — сначала древний Израиль, а затем христианская Церковь — признавала его текст адекватным и точным изложением своей веры. При этом, конечно, всегда существовали лжепророки и лжеучителя, творения которых община верующих отвергала.

Можно было бы подумать, что решающую роль здесь играло авторство текстов: скажем, Исайя или Павел — всем известные проповедники Истины, так что и книги, носящие их имена, будут признаны священными. Но это далеко не так: в каноне Писания на центральном месте стоят произведения Луки (Евангелие и Деяния), который не был даже свидетелем земной жизни Иисуса, а вот книга, которая называется «Евангелие от Петра», считается подложной. Ее явно не писал апостол Петр, которого мы знаем по двум новозаветным Посланиям, — его имя было приписано к этому тексту, чтобы придать ему больше авторитетности. Такая ситуация типична для апокрифов.

Что же тогда называется апокрифом? По-гречески это слово значит «тайный, сокровенный» и в разных традициях употребляется по-разному. Ряд ветхозаветных книг православные называют неканоническими, католики — второканоническими, а протестанты – апокрифическими.

В состав иудейских и протестантских изданий не входят некоторые книги (Маккавейские, Иудифи, Товита, Премудрости Соломона и др.) и значительные отрывки из других книг (прежде всего Есфири и Даниила), которые помещены в православных и католических изданиях Библии. Поэтому если вы встретите английскую Bible with Apocrypha, это будет всего лишь означать, что в Ветхий Завет включены неканонические книги Ветхого Завета, но не более того.

У православных и католиков апокрифами принято называть другие книги, которые никогда и нигде не входили в состав Библии, например, «Книгу Юбилеев» или «Хождение Богородицы по мукам». Теперь мы поговорим именно о таких книгах.

Апокрифы к Ветхому Завету

Что касается ветхозаветных апокрифов, то речь идет в основном о текстах, «дополняющих» Библию, их авторство часто приписывается библейским персонажам. Это «Книга Юбилеев», «Завещание двенадцати патриархов», «Книга Еноха», «Видение Исайи», «Псалмы Соломона» и некоторые другие тексты. Как правило, точное авторство и даже время написания этих текстов нам неизвестны, они доходят до нас в разных рукописных вариантах и в этом смысле не могут считаться источником, надежно излагающим взгляды какого-то определенного человека или группы людей. Но тем не менее они прекрасно показывают ту идейную и культурную среду, в которой возник Новый Завет (некоторые из них могли быть написаны вскоре после Нового Завета или одновременно с ним). Мы не знаем точно, кто и когда написал данную фразу из апокрифа, но мы можем быть уверены, что эти идеи, образы, понятия были достаточно широко распространены в иудаизме так называемого «межзаветного периода» (между Ветхим и Новым Заветами), иначе бы они просто не дошли до нас. В этом отношении они очень полезны и интересны.

Читайте также:  Православные рецепты кухни на Новый Год: постные блюда и меню праздничного стола

Пожалуй, самая интересная часть ветхозаветных апокрифов — это толкования (по-еврейски «мидраши») на канонические библейские тексты. В дополнение к библейским повествованиям они предлагают множество подробностей, иногда совершенно фантастических, а иногда просто спорных. Вот, например, как описывает «Книга Юбилеев» жизнь первых людей в Раю, говоря от лица Самого Бога: «Адам и жена его были в саду Едем семь лет, возделывая и храня его. И Мы дали ему занятие и научили его все видимое употреблять в дело, и он трудился. Он же был наг, не зная сего и не стыдясь. И он охранял сад от птиц, и зверей, и скота, и собирал плоды сада и ел, и сберегал остаток для себя и своей жены, и делал запас». Такой «сад Едем» больше напоминает обычные огороды, чем место вечного блаженства…

Другие апокрифы, например, Книга Еноха, наоборот, повествуют о самом конце времен, и это сближает их с Откровением Иоанна Богослова. Собственно, откровение (по-гречески «апокалипсис») о конце времен — весьма популярный в свое время жанр, но только одна из таких книг, как мы видим, вошла в Библию. Правда, элементы апокалиптических видений можно встретить и в пророческих, и в некоторых других книгах Писания. К этому жанру принадлежит и «Вознесение Моисея» — единственный апокрифический текст, чей сюжет явно пересказывается в Новом Завете (Иуды 9), хотя, конечно, его авторам были известны и многие иные апокрифические книги.

Есть и такие апокрифы, которые продолжают библейские традиции. Среди них мы найдем и пророческие книги («Завет двенадцати патриархов»), и даже псалмы: книга «Псалмов Соломоновых», по-видимому, единственный дошедший до нас сборник молитв самых первых иудеохристиан. Удивляться тому, что текст, созданный уже после пришествия Христа, носит имя царя, жившего почти за тысячу лет до Него, не приходится — такова особенность апокрифической литературы. Имя знаменитого пророка или героя, стоящее в заглавии книги, указывает не столько на ее авторство, сколько на ту духовную традицию, к которой принадлежит этот текст. Вдохновенные слова этих молитв мы могли бы повторить и сегодня:

Верен Господь воистину любящим Его,

терпящим наказание Его,

совершающим путь в праведности предписаний Его,

по закону, какой дал Он нам для жизни нашей.

Праведники Господни будут жить по нему вовек,

Рай Господень, дерева жизни — праведники Господни.

Росток их пустил корни вовек,

и не будут вырваны из земли во все дни,

ибо жребий и наследие Божие — Израиль.

Немало апокрифов примыкает и к Новому Завету, но здесь ситуация уже совсем иная. Среди новозаветных апокрифов много книг, которые претендуют на свою равнозначность с книгами самого Нового Завета или даже на абсолютную истинность, но с самых давних времен Церковью они не признаются подлинными. Это прежде всего «Евангелия» от Петра, Фомы, Филиппа, Никодима, Иуды, Варнавы, Марии (Магдалины) — так сказать, «альтернативные версии» истории Иисуса из Назарета, которые приписываются различным персонажам Нового Завета, но явно не были ими написаны. В них, как правило, можно заметить идеологическую или богословскую основу, которую такое евангелие должно поддержать. «Евангелие от Иуды» излагает гностический взгляд на евангельские события, «Евангелие от Фомы» — манихейский, а «Евангелие от Варнавы» — мусульманский. Понятно, что такие тексты расходятся во многих принципиальных положениях с каноническими текстами Нового Завета: единственным верным учеником Иисуса оказывается вдруг Иуда Искариот («Евангелие от Иуды»), или же Иисус категорически отказывается называться Сыном Божьим («Евангелие от Варнавы»).

Такие тексты были известны всегда. Еще апостол Павел предупреждал о проповедниках «иного благовествования» (2 Кор 11:4, Гал 1:7-8), не уточняя, правда, что конкретно имеется в виду. Но по его пылким словам, обращенным к разным общинам, мы можем предположить: речь шла о проповедниках, извращавших самые основы христианской веры о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа.

Но откуда же мы знаем, что правы именно канонические Евангелия, а не эти? Сегодня каждая новая находка преподносится в прессе как сенсация: вот еще одна свежая, оригинальная версия, может быть, она истинна? Или, по крайней мере, равноправна? Действительно, в эпоху расцвета альтернативных историй и даже альтернативных этических систем в это так удобно верить…

На самом деле все довольно просто. Канонические книги Нового Завета — при всем своем разнообразии и порой незначительных расхождениях в мелочах — едины в главном, а все «иные благовествования» рисуют нам собственные, категорически несовместимые друг с другом картины, зато каждая из них очень хорошо согласуется с определенным течением, соперничающим с христианством. Если право «Евангелие от Иуды», то абсолютно неправ не только канонический Новый Завет, но и «Евангелие от Варнавы», и наоборот. Есть и разные иные критерии (например, наличие фактических ошибок в том же самом «Евангелии от Варнавы», ясно указывающее, что его автор, в отличие от апостола Варнавы, никогда не бывал в Палестине), но самый главный принцип — принятие текста общиной верующих. В самых первых списках признанных Церковью книг мы находим привычные нам четыре канонических Евангелия — и ни разу не встречаем ни одного другого.

Так что принять такие апокрифы наравне с каноническими книгами невозможно, но и они на свой лад весьма полезны — они рассказывают нам об учениях, соперничавших с христианством как в самые первые века христианской Церкви, так и позднее.

Сразу после Библии

К апокрифам Нового Завета обычно причисляют и много других текстов, не противоречащих Библии, а дополняющих и расширяющих ее повествования. Это разнообразные повествования о жизни, проповеди и мученической смерти апостолов (тех же самых Варнавы, Филиппа, Фомы) или разные послания, в том числе приписываемые Павлу (Лаодикийцам и 3-е к Коринфянам; впрочем, они явно не принадлежат Апостолу и составлены из Павловых цитат какими-то его последователями). Такие апокрифы вполне могут приниматься церковной традицией: например, о Богородице в Библии рассказано очень мало, так что церковное празднование ее Рождества и Введения во храм, отчасти даже Благовещения основаны на апокрифическом «Протоевангелии Иакова». Каноническим текстам это повествование не противоречит, напротив, восполняет отсутствующие в них детали, так почему бы им не воспользоваться?

Но особенно интересны, конечно же, тексты, написанные младшими современниками и учениками Апостолов, которые в древности иногда даже включали в Новый Завет. Их авторов часто называют «мужами апостольскими» — они жили во времена Апостолов и были их учениками. Эти произведения заметно отличаются от собственно новозаветных текстов, но в то же время прекрасно показывают, как развивалась ранняя Церковь.

Например, в Новом Завете мы не встретим четкой церковной иерархии, которую знаем сегодня, там слово «епископ» — практически синоним слова «пресвитер» (так называют священников). Можно порой услышать, что современная иерархия с епископом во главе сложилась достаточно поздно, в Средние века — но оказывается, что уже на рубеже I и II вв. от Р. Х. Игнатий Богоносец в своих посланиях, особенно в «Послании к ефесянам», подробно излагает учение о епископе как о главе местной христианской общины и руководителе пресвитеров: «Посему и вам надлежит согласоваться с мыслью епископа, что вы и делаете. И ваше знаменитое достойное Бога пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре… В самом деле, если я в короткое время возымел такое дружество с вашим епископом, не человеческое, а духовное, то сколько, думаю, блаженные вы, которые соединены с ним так же, как Церковь с Иисусом Христом, и как Иисус Христос с Отцом, дабы все было согласно чрез единение. Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божьего. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви?». То есть принцип «поместная церковь существует только вокруг епископа, находящегося в общении с другими епископами» возник практически сразу после того, как в Новом Завете была поставлена последняя точка, это вовсе не средневековое изобретение.

Впрочем, в Новый Завет послания Игнатия, судя по всему, никогда и никем не включались. Зато в некоторых самых древних списках в него входили послания апостола Варнавы и римского епископа Климента, а также два очень важных свидетельства о жизни ранних христиан — книги под названиями «Дидахе» и «Пастырь Ерма». Их вполне можно считать новозаветными апокрифами.

Слово «дидахе» означает «учение», и полное название этого произведения — «Учение Господа через двенадцать апостолов народам». Это произведение начинается со слов: «Есть два пути: один — жизни и один — смерти». Дальше идет изложение правил самого раннего периода жизни Церкви, из которого мы узнаем о Евхаристии, других обрядах, молитвах, постах и обычаях первых христиан, о том, как строились взаимоотношения между разными общинами.

А «Пастырь», написанный римлянином по имени Ерм (иногда его имя пишут как Герма), был в древности, пожалуй, не менее популярен, чем канонические книги Нового Завета. Это перечень откровений, которые поведали Ерму прекрасная дама (символ Церкви) и ангел в образе пастыря (то есть пастуха). Эта книга описывает жизнь римской христианской общины начала II в. от Р. Х., в период гонений, и дает множество наставлений всем христианам.

Вот что, например, передавала через Ерма всем христианам Дама-Церковь: «Послушайте меня, дети. Я воспитала вас в великой простоте, невинности и целомудрии, по милосердию Господа, который излил на вас правду, чтобы вы очистились от всякого беззакония и лжи, а вы не хотите отступиться от неправд ваших… Живите в мире, заботьтесь друг о друге, поддерживайте себя взаимно и не пользуйтесь одни творениями Божиими, но щедро раздавайте нуждающимся… Тем теперь говорю, кто начальствует в Церкви и главенствует: не будьте подобны злодеям. Злодеи, по крайней мере, яд свой носят в сосудах, а вы отраву свою и яд держите в сердце; не хотите очистить сердец ваших и чистым сердцем сойтись в единомыслие, чтобы иметь милость от Великого Царя. Смотрите, дети, чтобы такие разделения ваши не лишили вас жизни. Как хотите вы воспитывать избранников Божиих, когда сами не имеете научения? Поэтому вразумляйте себя взаимно и будьте в мире между собою, чтобы и я, радостно представ пред Отцом вашим, могла дать отчет за вас Господу».

Можно только пожалеть, что в последующие века эти прекрасные и мудрые апокрифы как-то вышли из употребления. Внимание людей захватывали другие тексты, менее назидательные и более красочные, а порой и кровожадные — на Руси, например, был очень популярен апокриф под названием «Хождение Богородицы по мукам». В нем подробно описывается, как Богородица сходит в ад, и ей показывают страдания разных категорий грешников, всех по очереди, причем текст описывает их очень подробно и вполне телесно. Вот такой апокриф, пожалуй, читать не обязательно…

Апокрифы, даже признаваемые Церковью, не обладают абсолютным авторитетом Священного Писания. Это могут быть полезные, интересные и поучительные книги, а могут быть и книги откровенно ложные, еретические — но во всяком случае Церковь не считает их Словом Божьим. Это человеческое слово, которое много может рассказать нам об истории христианства и других религий, многому может научить, но подходить к нему, как и ко всякому человеческому слову, следует осторожно.

На фото: Первая страница папирусного кодекса Чакос (220–340 гг.). В его состав входит «Евангелие от Иуды». Кадр из передачи «Евангелие от Иуды», National Geographic Channel.

Периодически можно слышать о сенсационных находках: новые «евангелия» и другие якобы неизвестные прежде тексты, возникшие на заре христианства. На самом деле ничего принципиального нового в этих находках нет; чаще всего речь идет о новых рукописях текстов, известных Церкви с самых давних времен. Но что именно называется апокрифами?

Ветхозаветные апокрифы.

К ветхозаветным апокрифам относятся:

  • Книга Еноха,
  • Книга Юбилеев,
  • Заветы двенадцати патриархов,
  • Псалмы Соломона,
  • Вознесение Моисея;
  • Апокалипсисы Варуха;
  • Третья книга Ездры
  • Славянская книга Еноха;
  • Видение Исайи;
  • Мученичество Исайи;
  • Завет Авраама
  • Завет Иова
  • Мельхиседек.

Первые ветхозаветные апокрифы относятся к 190-170 годам до н.э. Тексты многих ветхозаветных апокрифов не дошли до нас, многие дошли лишь частично. Большинство ветхозаветных апокрифов дошли до нашего времени лишь в поздних переводах. Авторство ветхозаветных апокрифов либо не установлено, либо вызывает множество споров.

Создание ветхозаветных апокрифов восходит к эллинистической эпохе. После распада империи Александра Македонского власть была сосредоточена в руках полководцев Александра. В ходе борьбы за власть возникли эллинистические государства Птолемеев и Селевкидов, между которыми находилась Палестина, ставшая предметом особого внимания соседей. Правители эллинистических государств постоянно предъявляли Палестине политические, территориальные и религиозные претензии. Это было время восстаний под предводительством Маккавеев и время возникновения большинства апокрифов Ветхого Завета.

  • Книга Еноха,
  • Книга Юбилеев,
  • Заветы двенадцати патриархов,
  • Псалмы Соломона,
  • Вознесение Моисея;
  • Апокалипсисы Варуха;
  • Третья книга Ездры
  • Славянская книга Еноха;
  • Видение Исайи;
  • Мученичество Исайи;
  • Завет Авраама
  • Завет Иова
  • Мельхиседек.

Евангелия детства
  • «Евангелие Псевдо-Матфея» или «Книга о происхождении блаженной Марии и детстве Спасителя» сообщает о юности Иисуса;
  • «Протоевангелие Иакова» (Иакова, брата Господня) описывает время от рождения Спасителя до избиения младенцев;
  • «Евангелие от Иакова» (продолжение «протоевангелия от Иакова»). Детство Иисуса от зачатия до 12 лет. Зачатие, рождение, бегство и жизнь в Египте в течение 3 лет, возвращение и жизнь в Назарете до 12 лет. Происхождение текста неизвестно;
  • «Книга Иосифа плотника» — история Иосифа-обручника;
  • «Евангелие детства», приписываемое апостолуФоме (читалось гностиками во II веке);
  • Арабское «Евангелие детства» — о пребывании Спасителя в Египте;
  • «Тибетское Евангелие» («Тибетское сказание об Иисусе») — одно из «евангелий детства», согласно которому Иисус провёл свои ранние годы в Тибете и Индии.
  • «Иисус в храме» — 3-дневный спор 12-летнего Иисуса с иудейскими фарисеями в Иерусалимском храме по поводу уже пришедшего Мессии. Происхождение и автор текста неизвестны.

Апокрифы сочиняются и в наше время, когда разнообразные еретические и псевдохристианские секты, «старцы», предсказатели и «чудотворцы» сочиняют и распространяют религиозную литературу, по-своему трактующую историю и принципы христианского вероучения.

Канон и апокрифы.

1. Введение.

Почему Церковь считает 66 книг Нового и Ветхого Завета каноном? Откуда мы знаем, нет ли еще каких-либо документов, которые могут быть найдены и включены в канон? На протяжении всей истории Церкви эти вопросы неоднократно поднимались различными инициативными группами, желающими расширить Библейский канон. Так в конце 2005 года некоторые священники католической церкви выступили с предложением создать комиссию по канонизации евангелия от Иуды, чуть раньше по протестантским церквям Сибири прокатилась волна любопытства к появившемуся посланию к Лаодекийцам. В предисловии этого послания было написано, что ранняя Церковь не включила это послание в канон лишь по причине невероятности событий будущего описываемого самим Павлом. В этой работе мы постараемся выяснить, может ли сегодняшняя Церковь, обнаружив какую-либо достойную книгу, включить её в канон. И вопрос, который нас интересует, могут ли апокрифы претендовать на каноничность?

Прежде всего, хотелось бы определиться с терминами, которые мы будем использовать в дальнейшем.

1.1. Канон и канонические книги. Слово “канон” было внесено в наш язык из греческого латинской Вульгатой, однако первоначально оно происходит из древнееврейского “канех”, что означает “трость”. Трость использовалась в качестве мерила длины[1] и вследствие этого, слово “канех” получило также значение масштаба, стандарта, правила. В этом значении оно используется и в Новом Завете[2].

Первоначально его употребляли и отцы Церкви. Ориген (184-254) называл Писание каноном, понимая под этим “принципы веры и жизни”. Лишь во времена Анастасия (296-373) это слово стало использоваться в нашем сегодняшнем значении, а именно – как список книг, обладающих божественным авторитетом.

В активном смысле книга считается канонической потому, что обладает божественным авторитетом (т.е. наделена авторитетом, благодаря чему она задает стандарты, принципы христианской жизни), а в пассивном смысле книга считается канонической потому, что ее содержание удовлетворяет требованиям, предъявляемым к богодухновенным книгам. Легко увидеть, что эти два значения тесно связаны между собой, потому что только богодухновенные книги могут иметь божественный авторитет в вопросах веры и жизни.

1.2. Апокрифы. С точки зрения тех, кто принимал эти книги, они были “скрыты” или изъяты из общего употребления, поскольку считалось, что в них содержится тайное или эзотерическое учение, слишком глубокое для того, чтобы сообщать его кому- либо, кроме посвященных. С другой точки зрения, однако, считалось, что такие книги надо “скрывать” потому, что они подложные или еретические. Таким образом, у этого термина первоначально было и весьма высокое значение, и умаляющее в зависимости от того, кто им пользовался. Как правило, апокрифы функционировали в отдельных самостоятельных общинах и сектах и не имели массового хождения. В конце концов, по мере централизации христианской Церкви, они были либо уничтожены, либо вышли из употребления.

Многие библеисты делят книги, претендующие на богодухновенный статус по следующим категориям: гомологоменические, антилегомены, апокрифы и псевдоэпикрофы[3].

Зная теперь, что такое канон и что мы подразумеваем под понятием «апокрифы» стоит приступить к детальному освещению нашего вопроса, а именно могут ли апокрифические книги по той или иной причине в наши дни стать каноническими? Большинство фундаментальных богословов считают, что нет. Но какие аргументы помогают нам сделать такой вывод?

2.1. Канон откровения и история спасения

Изучая Библию не трудно обнаружить взаимосвязь между актом искупления и словом откровения. Так первые люди получили откровение, что «семя жены» в будущем освободит людей от рабства греха. И если бы в этот момент кто-то записал Божье Слово, то на тот момент оно представляло бы собой закрытое откровение, или закрытый канон. Ту же связь мы можем проследить в истории с потопом, гибелью Содома и Гоморры и других событиях.

Читайте также:  Православие и животные: особенности христианского отношения, можно ли держать в доме или нет, нюансы

История искупления носит эпохальный характер. Она развивается резкими скачками, а не гладким путем эволюции, а подъемы в истории искупления сопровождаются такими же подъемами в устном откровении.

Обратная сторона этой взаимосвязи проявляется в вопросе о каноне и его закрытости. Время пассивности в истории искупления совпадает с затишьем в истории откровения. Восстановление храма и возвращение переселенцев из ссылки – вот последние критические события вплоть до пришествия Христа. После этого наступил перерыв. История искупления «приостановилась» перед последним всплеском накануне пришествия Христа[4].

Точно так же после возвышения Христа и основания Церкви наступил перерыв в развитии истории искупления. В ней остается только одно событие: возвращение Христа. Откровение тоже ставило в центр первое пришествие Христа, а после этого наступил период молчания.
Об этом свидетельствует исчезновение апостольства, института пророчества, установленного Христом специально для того, чтобы обеспечить понимание откровения и трактовки искупления, т. е. того, что было заложено в Его личности и труде.

Ожидание нового откровения в любой форме идет вразрез с самим Писанием. Мы видим связь между актом искупления (в глобальном масштабе, раз и навсегда) и словом откровения. Если не хватает первого, то нет места и последнему. Полнота или отсутствие откровения – это функция законченного труда Христа[5].

2.2. Канон и история Церкви

Смотря на канон с исторической перспективы, мы приходим к выводу: церковь может быть уверена, что ее Новый Завет завершен. Распознавая канонические книги, ранняя Церковь одним из аргументов при принятии решения использовала влияние данной книги на саму Церковь, а так же признание её руководителями Церкви.

Провозгласил этот принцип Августин, подкрепил — Иероним, который подчеркивал значимость именитости и древности автора. “Неважно, — говорит он в письме Дардану, префекту Галлии, — кто написал Послание к Евреям, ибо в любом случае это труд церковного писателя, который постоянно читают в церквах”. На Западе отрицали Послание к Евреям, на Востоке не принимали Апокалипсис, но сам Иероним признавал обе книги на том основании, что и ту и другую древние писатели цитируют как канонические.

Нередко каноничность книги утверждалась мнением наиболее уважаемого епископа или традицией главной церкви данного региона. Другими словами, установление канона опиралось на диалектическое взаимодействие исторического и богословского критерия[6].

Неудивительно поэтому, что в течение жизни нескольких поколений статус ряда книг колебался. Гораздо важнее (как мы уже говорили), что, хотя границы новозаветного канона оставались неопределенными в течение нескольких веков, по поводу большей части Нового Завета уже в первые два века достигли взаимного согласия очень разные и удаленные друг от друга общины, разбросанные не только по Средиземноморью, но и на куда более обширной территории, от Британии до Месопотамии[7].

Как же всё-таки чудесно, что подавляющее большинство христианского сообщества, как бы они не отличались друг от друга, признают каноном те 66 книг, которые мы имеем сегодня в нашем каноне. Церкви первого века и Великие Соборы[8], несториане и копты, восточные и западные церкви[9], гуситы и вальденсы, лютеранские и англиканские протестанты, русские баптисты и корейские пресвитериане, папа Римский и патриарх Московский и Всея Руси принимая закрытый канон, утверждают его Словом Божьим!

Открывая канон, мы ставим под сомнение позицию Церкви по этому вопросу, которая доминировала на протяжении 2000 лет. Мы должны будем объяснить и то, почему Бог допустил, что на протяжении всего этого времени Церковь не обладала полнотой истины.

2.3. История появления апокрифов.

Один из отцов Церкви как-то отметил, что кто не изучает историю, тот призван повторять её ошибки. Как уже отмечалось, что идея расширения канона периодически всплывала в истории Церкви. Такие апокрифы как Евангелие: евреев, египтян, от Петра, а так же Деяния Иоанна, переписка Павла и Сенеки, книги Варуха, премудрости Сираха, Апокалипсис Павла и другие подобные книги временами вызывали интерес в определённых кругах, которые готовы были принять эти книги в канон. Причины такого стремления проследить не сложно.

Часто апокрифы создавались с целью сообщить дополнительные сведения о судьбе лиц или истории событий, которые были лишь названы и недостаточно подробно охарактеризованы[10] в канонических книгах Библии. Очень многие апокрифические легенды были записаны в после-пленный период, когда евреи утратили активное владение древнееврейским языком, перейдя в бытовом общении на арамейский и греческий язык. Письменная фиксация таких сочинений может быть датирована последними столетиями до Р. X. В литературном оформлении апокрифических сюжетов этого времени нашли отражение многие идейные и культурные напластования, которые образовались в Палестине в результате того, что эта территория последовательно подпадала под власть Египта, Ассирии, Вавилона, империи Александра Великого. В I – II BC она стала объектом борьбы между Птолемеями и Селевкидами, а затем ока­залась завоеванной Римской империей. Апокрифы вобрали в себя многое из религиозных представлений тех народов, с которыми населению Палестины приходилось вступать в контакты. Именно это обстоятельство сделало апокрифы универсальным повествованием, которое затем было легко адап­тировано христианскими, мусульманскими мирами и различными дуалистическими мировоззрениями.

Появление апокрифов было вызвано стремлением не только лучше понять тексты Священного Писания, но и дать им новое истолкование, соответствующее изменившейся ситуации. Письменную фиксацию апокрифических сюжетов часто связывают с творчеством различных общин, идеологически противопоставлявших себя ортодоксальному иудаизму. Общины, несомненно, обменивались между собой плодами своего литературного творчества, поэтому связь того или иного текста с деятельностью определенной оппозиционной группы трудно уловима и трудно доказуема[11].

Для апокрифов, получивших письменную форму в ранней иудейской традиции, характерно стремление подчеркнуть важность еврейской истории для мирового развития, богоизбранность еврейского народа[12]. Апокрифические рассказы изобилуют гипертрофированными деталями, уснащаются описаниями чудес с участием демонов, духов и ангелов. Действие в рассказах часто переносится с земли на небо, например Соломон, строит храм и совершает другие славные деяния с помощью демонов, которые подчиняются ему, поскольку у него есть перстень с выгравированным именем Бога[13].

В христианской среде апокрифы были дополнены и обрели новый смысл. Так, в одном из рассказов сообщается, что Адам, совершая покаяние, получил откровение о Воплощении[14]; Сиф, будучи восхищен на небо, там узнал о грядущем пришествии Иисуса Христа[15]. В хронологии различных истори­ческих событий место субботнего дня, имевшего важное значение для иудаизма, занял день воскресный. Христианские авторы апокрифов именно к этому дню приурочили многие важные ветхозаветные события: ковчег Ноя пристал к Араратским горам, в этот день Бог явился Аврааму под Мамврийским дубом и евреи перешли Чермное море[16].

Формируя свои мировоззренческие концепции (космологические, эсхатологические), многие гностические секты пользовались и каноническим библейским, и апокрифическим материалом. Гностические сочинения из Наг-Хаммади, а также изложение содержания гностических мифов у отцов Церкви (святых Ипполита Римского, Епифания Кипрского) показывают, что гностики, полемизируя как с буквой, так и с духом канонических и апокрифических текстов, противопоставляли им свои варианты известных тем и сюжетов. Их гностические трактовки отличаются большим разнообразием. В среде приверженцев таких дуалистических верований, как манихейство и богомильство, есть примеры того, что апокрифические произведения не только стали известными и популярными, но и были канонизированы. Одна из версий «Книг Еноха», «Книга гигантов» в переводе на среднеперсидский язык, пе­реработанная в манихейском духе, была приписана авторству Мани и вошла в число канонических текстов манихейства. Образы «Книг Еноха» стали одними из главных источников при составлении богомильской «Тайной книги», излагающей основные положения космогонии и эсхатологии этих еретиков[17].

3. Выводы.

Подводя итог данной темы можно сделать однозначный вывод, что на сегодняшний день канон полностью сформирован и закрыт, так же как полностью передана весть о спасении. Исторически Церковь уже более 1500 лет пользуется существующим каноном, не испытывая при этом какого-то дискомфорта по причине мнимой недостаточности полученного откровения. Рассмотрев историю возникновения апокрифической литературы можно придти к выводам, что она, как правило, создавалась с целью лоббирования новых откровений отличающихся по своей догматике от консервативных взглядов христианской Церкви. Последствием принятия этих откровений определёнными группами было возникновение еретических течений, которые, просуществовав какое-то время, канули в не бытие, оставляя разочарованных последователей и без веры и без спасения. Поэтому сегодня, как и в прошлые времена, христианской Церкви нужно оставить все попытки как-то пересмотреть канон, который мы имеем сегодня.

[3] См таблицу стр 7.

[4] Интернет ресурсы. www.mirtebe.ru/.

[6] Б.М. Мецгер «Канон Нового Завета» Электронная версия.

[8] Речь идёт о семи первых Соборах

[9] Не смотря на то, что в некоторых православных изданиях Библии мы находим 77 книг, официально ПЦ добавленные 11 книг равно каноничными не считает, предпочитая называть их второканоничными.

[10] С точки зрения писателей апокрифов.

[11] Православная энциклопедия. Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия» Том 3, Стр 47-48

[12] Сивиллины книги II 175; Завещание Моисея 1. 12

[13] Завещание Соломона 2 глава.

[14] Завещание Адама 3 глава

[16] Порфиръев. Апокрифические сказания. С. 97-98

[17] Православная энциклопедия. Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия» Том 3

[8] Речь идёт о семи первых Соборах

Греческие истоки

Философия школ античности была связана с религией востока и запада, которые смешались в результате завоеваний Александра Македонского. Образовавшееся синкретическое учение говорило о тайнах бытия, известных только избранным людям, которыми реальность воспринимается особенными психологическими и духовными практиками. Истоками этого воззрения являлись мифы о певце и поэте Орфее, а также мистерии, в которых действия культов и обрядов соединяли человека с Богом, в результате чего обреталось бессмертие и божественная власть в мире ином. Посвящённым в эту тайну запрещалось под страхом смерти проповедовать простому народу.

  1. Послание Христа к Авгарю.
  2. Евангелие детства.
  3. Книга Иосифа плотника.
  4. Тибетское евангелие.
  5. Иисус в храме.

Десница святого Спиридона Тримифунтского торжественно отправлена из России на Корфу

Санкт-Петербург, 18 октября 2010 г.

Великая святыня христианского мира — десница святого Спиридона Тримифунтского, побывавшая во второй раз в России, торжественно отправлена 15 октября из Санкт-Петербурга на греческий остров Корфу — место своего постоянного пребывания, сообщает “Вода живая”.

Прощальный молебен в Новодевичьем монастыре северной столицы совершил митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир. «Как ни грустно расставаться со святыней, но мы всегда молитвенно можем обращаться к святителю за помощью и защитой», — отметил владыка.

Ковчег с десницей в сопровождении делегации Элладской Православной Церкви и клириков Санкт-Петербургской епархии был препровожден в аэропорт Пулково.

Десница находилась в России с 15 сентября: до 6 октября — в Москве, затем десять дней — в Санкт-Петербурге. Общее число поклонившихся ей паломников, как предполагают в Русской Православной Церкви, сопоставимо с предыдущим ее пребыванием в России в 2007 году. Тогда в столичных храмах к ней приложились 1,5 млн человек.

В Санкт-Петербург в этом году десница была доставлена впервые. Десять дней с раннего утра до позднего вечера у стен Новодевичьего монастыря стояли желающие приложиться к ней и поделиться со святителем своими бедами и надеждами. Постоять у десницы можно было всего несколько секунд, и некоторые огорчались, что не успели помолиться у самих мощей. Священнослужители объясняли людям, что святой их внимательно слушает уже тогда, когда они стоят в очереди. Ежедневно в храме Казанской иконы Божией Матери, где пребывала святыня, клир одного из соборов города или кто-то из викарных епископов совершал Божественную литургию. В остальное время почти без перерывов у ковчега служились молебны.

«Было видно, что половина из приходящих к мощам — это люди, которые не привыкли ходить в храм, причащаться. Радовало то, что у них хватило решимости, усердия и веры, чтобы сюда прийти. Может быть, мы, люди Церкви, не очень это ощущаем, но, если задуматься, для многих это — серьезное событие, подвиг. На них не подействовали в отрицательном плане ни попрошайки, ни рекламщики, ни соседи по очереди. Люди приходили к мощам, несмотря на искушения, и отходили от них просветленными», — рассказал корреспонденту «Воды живой» священник Новодевичьего монастыря иерей Антоний Прилипко.

Святитель Спиридон родился около 270 года на Кипре. За добродетельную жизнь был избран епископом города Тримифунта. Имел дар прозорливости, молитвами исцелял больных, изгонял бесов, воскрешал мертвых, совершал много других чудес. Вошел в историю христианства, чудесным образом доказав на Первом Вселенском соборе триединую сущность Бога: десницей сжал кирпич, из которого мгновенно истекла вода, вверх взметнулось пламя, а в руке осталась глина. Это было наглядным доказательством единства во Святой Троице. В России его чтят как помощника в умягчении сердец, в прекращении распрей, в даровании христианской любви.

Организатором нынешнего принесения десницы в Россию выступил, как и три года назад, московский Даниловский монастырь. Эконом этой обители игумен Иннокентий рассказал, что в течение последних десяти лет с островом Корфу складывались дружеские отношения. Уже семь лет там ежегодно проходит «Русская неделя».

«Мы стали регулярно бывать там, подружились с митрополитом Нектарием. От него узнали, что десница святителя Спиридона хранится отдельно от других мощей. Мощи святого целиком сохранены в серебряной раке, и греки их никуда не увозят. По древней традиции, от нетленных мощей вообще не отделяли частиц. Исключения происходили в нестандартных ситуациях — когда крестоносцы грабили Византию или когда нападали турки. Выяснилось, что десница святого в 1984 году была возвращена грекам из Ватикана. Это было настоящее чудо, поскольку в течение многих столетий было неизвестно, где она находится. В итальянских источниках есть информация, что в конце ХVI — начале ХVII века папа Римский Климент VIII, получил, возможно, от Константинопольского Патриарха, святые мощи из Константинополя, уже захваченного турками. Речь идет именно о деснице. Когда и при каких обстоятельствах ее отделили, не известно. Конечно, греки знали, что мощи святителя в раке без правой руки. И вот десница, которая 400 лет хранилась в Ватикане, в конце ХХ столетия вернулась на Корфу. Так как она размещена в отдельном ковчеге, есть возможность ее перевозить», — рассказал отец Иннокентий.

Святитель Спиридон родился около 270 года на Кипре. За добродетельную жизнь был избран епископом города Тримифунта. Имел дар прозорливости, молитвами исцелял больных, изгонял бесов, воскрешал мертвых, совершал много других чудес. Вошел в историю христианства, чудесным образом доказав на Первом Вселенском соборе триединую сущность Бога: десницей сжал кирпич, из которого мгновенно истекла вода, вверх взметнулось пламя, а в руке осталась глина. Это было наглядным доказательством единства во Святой Троице. В России его чтят как помощника в умягчении сердец, в прекращении распрей, в даровании христианской любви.

December 2013

SMTWTFS
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031

Часто уподобляют святого Спиридона пророку Илии, ибо так же по молитве его во время засух, часто угрожавших острову Кипр, шел дождь: «Равноангельна Спиридона зрим, великаго чудотворца. Некогда страна от бездождия и засухи вельми пострада: бысть глад и язва, и многое множество людей умроша, молитвами же святителя сниде с небесе на землю дождь: людие же, избавльшеся от бедствия, благо-дарственно взываху: Радуйся, великому пророку уподобивыйся и дождь, отъемлющий глад и недуги, благовременный низвел еси».

Рака с мощами св. Спиридона Тримифунтского

На Керкире в день блаженной кончины святителя Спиридона совершается торжественное празднование в его честь и память: раку с честными мощами Святого на три дня (с навечерия 11(24) декабря до вечерни 13(26) декабря) износят из придела на особое место у иконостаса, справа от местной иконы Спасителя для поклонения и молебных пений Святому. Есть еще четыре дня в году, когда, по давней традиции, необыкновенно красочно и эмоционально чтят память Святого. Выражением любви и благодарности к нему является проведение крестных ходов с мощами Святого (Литаниий), которые установлены в память чудесной помощи святителя Спиридона жителям острова. Литании совершаются в Вербное Воскресенье (неделю Ваий), Великую (Страстную) Субботу, 11 августа и первое воскресенье ноября.

Рака с мощами закрывается на два замка, которые открываются двумя ключами одновременно. Открыть раку можно только вдвоем. И когда ключик не поворачивается, значит, считается на острове, святитель Спиридон «отлучился»: помогает кому-то. Эта история пересказывается из уст в уста.

Молитва Спиридону Тримифунтскому о деньгах и о благополучии

Конечно, Православная церковь призывает прихожан заботиться в первую очередь о своей душе. Об этом мы должны молить Господа каждый день. Но в этих трудах невозможно забыть и о хлебе насущном. Каждый из нас живет в мире, где необходимы деньги. Поэтому любой может столкнуться с ситуацией, когда финансовые проблемы приводят к полному краху. Что делать в этом случае? К кому из святых обращаться?

Многие даже не знают, что в православии существуют специальные молитвы на благополучие. Молитву Спиридону Тримифунтскому о деньгах и о благополучии мы приводим ниже. Однако просить о финансах нужно только с чистым сердцем и без корысти. Помните, что старец еще при жизни оказывал людям финансовую помощь в том размере, в каком это было им действительно необходимо.

Как просить о помощи у мощей Спиридона Тримифунтского либо у его иконы? Этот вопрос волнует многих верующих, ведь каждое обращение должно быть правильным. Служители церкви советуют молиться перед образом в вечернее время, при этом просить стоит каждый день, пока финансовая проблема не разрешится.

Если вам повезет оказаться в Керкире, в храме святого Спиридона, то обязательно прикоснитесь к мощам и мысленно озвучьте свою просьбу. В Интернете есть немало свидетельств того, как, казалось бы, из самых безвыходных ситуаций старец помогал выйти с наименьшими потерями. Многие истории кажутся настоящими чудесами, на которые очень щедр Спиридон Тримифунтский.

Здесь же, в храме, находится частица мощей Спиридона Тримифунтского, размещенная в центре образа святого. Сама икона тоже относится к чудотворным и имеет очень красивую, украшенную серебром и золотом ризу. В самом центре прикреплена небольшая рака, которая может открываться. В ней находится та самая частичка мощей, которая способна творить чудеса через искреннюю молитву.

Читайте также:  Рецепты кухни второй недели Великого поста: питание, постные блюда и меню на каждый день

Святитель Спиридон — очень добрый святой

Организатором нынешнего принесения десницы святителя Спиридона Тримифунтского с острова Корфу (Греция) в Россию выступил, как и три года назад, московский Даниловский ставропигиальный мужской монастырь. О том, как возникла идея столь значимой для каждого православного человека акции и как она осуществлялась, рассказывает эконом Даниловской обители игумен Иннокентий (Ольховой).

– Отец Иннокентий, когда возникла идея принесения в Россию с Корфу мощей святителя Спиридона Тримифунтского?

– В течение последних десяти лет у нас с островом Корфу (по-гречески – Керкира) складывались и крепли дружеские отношения: мы ездили туда, они – к нам. И вот уже семь лет на Корфу ежегодно проходит так называемая «Русская неделя». Как раз сейчас, в начале октября, начнется очередная «Русская неделя», одним из организаторов которой является и Данилов монастырь.

С тех пор как мы стали регулярно бывать там, мы подружились с митрополитом острова Корфу Нектарием, от которого и узнали, что, оказывается, десница святителя Спиридона Тримифунтского хранится отдельно от других мощей. Мощи святого целиком сохранены в большой серебряной раке, и греки их никуда не увозят. И по древней традиции, от нетленных мощей вообще не отделяли никаких частиц; в принципе, отделение частиц от мощей – скорее, исключение, чем правило, и происходило это в связи с какими-то нестандартными ситуациями, например когда крестоносцы грабили Византию или когда нападали турки.

При общении с митрополитом Нектарием выяснилось, что в 1984 году грекам была возвращена из Ватикана… десница святителя Спиридона. Это, действительно, было настоящее чудо, поскольку в течение многих столетий было неизвестно, где она вообще находится.

В итальянских источниках есть информация, что в конце ХVI – начале ХVII века папа Римский Климент VIII получил святые мощи из Константинополя, уже захваченного турками, но не известно, от кого – скорее всего, от Константинопольского патриарха. Причем речь идет именно о деснице. Когда и при каких обстоятельствах она была отделена, также не известно; существуют лишь предания. Конечно, греки знали, что мощи святителя Спиридона в раке без правой руки. И вот эта десница, которая практически 400 лет хранилась в Ватикане, лишь в конце ХХ столетия вернулась на Корфу. А так как она размещена в отдельном ковчеге, то и появилась возможность ее перевозить.

Когда мы впервые обратились к митрополиту Нектарию по поводу возможного принесения святыни в Россию, он поставил этот вопрос на заседании Священного Синода Элладской Церкви и получил его предварительное одобрение. Затем в Синод поступило соответствующее обращение приснопамятного патриарха Алексия II, и в 2007 году десница святителя впервые прибыла в нашу страну. Кстати, частица мощей этого святого есть также в старинной иконе ХVIII – начала ХIХ века, которая хранится в храме Воскресения словущего на Успенском Вражке в Брюсовом переулке. И тоже загадка, как эта частица туда попала.

– Говоря о связях Даниловского монастыря с островом Корфу, нельзя не вспомнить и о том, что еще в конце ХVIII века настоятелем обители стал уроженец этого греческого острова архиепископ Никифор Феотокис.

Портрет архиепископа Никифора Феотокиса, одного из настоятелей Даниловского монастыря

– В самом деле, это так. Это был один из греческих просветителей, который приехал в Россию по приглашению Екатерины Великой. Он стал епископом Херсонским (это были новые российские земли, где проживало много греков, поэтому нужны были священники и епископы из греков). Он сменил на этом посту своего старшего друга Евгения Вулгариса. Представьте себе, именно в роду Вулгарисов, в их домовой церкви, хранились 400 лет мощи святителя Спиридона, и только в ХIХ веке они были переданы в храм, где и сейчас покоятся.

В последние годы жизни архиепископ Никифор Феотокис оказался в Даниловском монастыре. Здесь на покое он писал свои ученые труды и здесь же был похоронен. Мы в течение нескольких лет мы вели большое научное исследование: работали археологи, изучались архивы. И мы нашли могилу архиепископа Никифора и с честью перезахоронили его. Для нас это было очень важно, потому что он был одним из самых ярких настоятелей нашего монастыря.

Мы знаем, что Никифор Феотокис, прожив большую часть своей жизни на Корфу, где и был рукоположен в священный сан, очень любил свой остров и, естественно, глубоко почитал святителя Спиридона, покровителя Корфу. И когда мощи были привезены к нам сюда в первый раз, то произошла как бы незримая встреча двух святителей!

– Чем особенно дорого принесение десницы святителя Спиридона в Россию?

– По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон был участником I Вселенского Собора. И как раз на том Соборе он своей правой рукой, то есть той самой десницей, сжал кирпич, из которого мгновенно истекла вниз вода, вверх взметнулось пламя, а в руке осталась глина, явив тем самым наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Уже при жизни святитель Спиридон был чудотворцем.

Еще во время первого принесения к нам десницы поклониться мощам этого святого, всегда помогающего людям в трудных жизненных ситуациях, шли и шли верующие; совершалось множество чудес, из которых мы знаем только часть. Многие люди – я сам был тому свидетель – хотели оставить в тайне то, что произошло с ними по их молитвам святому Спиридону; но они приходили вновь, чтобы поблагодарить святителя, приносили какие-то пожертвования, драгоценности…

И у нас в Даниловском монастыре появилось такое благочестивое желание – повторить принесение святых мощей. По прошествии трех лет мы обратились за благословением уже к патриарху Кириллу, который одобрил эту инициативу. И вот десница святителя уже во второй раз в России, и снова к ней идут и идут люди (кстати, этой святыне поклонялись и на Украине; таким образом, на территории Русской Православной Церкви она побывала трижды: два раза в России и один – на Украине).

– А как перевозили десницу святителя Спиридона?

– Нашлись добрые люди, в частности Валерий Андреевич Шевчук – председатель Москомнаследия. Он очень почитает святителя Спиридона и помог нам организовать специальный рейс самолета, который слетал на Корфу и доставил в Москву святые мощи и греческую делегацию во главе с митрополитом Нектарием – это было условием греческой стороны: чтобы имелось достойное сопровождение мощам святителя.

Наш монастырь подготовил небольшие образки святителя Спиридона для всех, кто приходит ему поклониться (в прошлый раз был напечатан миллион иконок, сейчас тоже примерно столько же); сделан фильм, снятый на материале прошлого визита к нам греческой делегации: о святителе Спиридоне, его храме, чудесах, которые совершаются… Мы также издали книжку, чтобы верующие могли больше узнать об этом святом, помолиться, прочитать акафист.

– Как известно из жития святителя Спиридона, он был не только великим святителем и богословом, но еще и очень добрым, отзывчивым, милосердным. И сегодня к нему обращаются с самыми разными просьбами…

– Мы сами убедились в том, что люди, приходящие к мощам святого, излагают свои нужды, просят о помощи, и святитель откликается на эти молитвенные обращения. Так, у тех, у кого не было детей, рождаются по его святым молитвам малыши; у людей разрешаются сложнейшие проблемы с жильем, работой…

Есть много чудес, которым сразу и не поверишь. Нам рассказали, что в монастырь приходила женщина с дочкой, которые очень нуждались, им было нечем заплатить за квартиру. Им посоветовали помолиться у десницы святителя Спиридона. И вот когда после этого они возвращались домой, женщина нашла в метро большую сумму денег. Потом эта женщина снова приходила к мощам, чтобы поблагодарить святого.

Кстати, ведь сам святитель до того, как стать епископом, был женат, но его любимая жена умерла; похоронил он и свою дочь. Он знал многие наши житейские нужды не понаслышке; он сам пережил многое. И он был действительно очень добрым человеком. И, конечно, все добрые качества многократно возрастают в Царствии Божием, как бы еще более освящаются. Поэтому святитель оказывает заступничество многим и многим, помогая в различных житейских обстоятельствах.

Я давно почитаю святого Спиридона, в свое время сам был прихожанином храма Воскресения словущего, где хранится частичка мощей святителя. Мы очень любили день памяти святого – 12/25 декабря. И все знали: когда проблемы с жильем, всегда нужно заказывать молебны святителю Спиридону Тримифунтскому.

– Расскажите, пожалуйста, о почитании святителя Спиридона на Руси.

– Такая традиция существовала издревле и у простых, и у знатных людей. Особо чтила святителя Спиридона царская семья. Император Александр I родился в день памяти святого – 12 декабря. Отмечу, что было принято почитать не только день ангела, но и день рождения (так, Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге был построен во имя преподобного Исаакия Далматского, в день памяти которого родился Петр I).

Так что это Александр I заложил традицию почитания святителя Спиридона царской семьей. Он сформировал в Стрельне батальон народной милиции (потом его переформировали в лейб-гвардии Финляндский полк), избрав его небесным покровителем святителя Спиридона. Потом там построили церковь святителя Спиридона. Последним шефом Финляндского полка был наследник цесаревич Алексей. Когда он родился, то от Финляндского полка ему был изготовлен ко дню крещения складень, в котором были образы Спаса Нерукотворного, святителя Спиридона и митрополита Алексия Московского. Император Николай II пообещал полку хранить этот складень всегда в изголовье наследника.

Известно также из российской истории, что знаменитый полководец Александр Васильевич Суворов взял Измаил накануне дня памяти святителя Спиридона, и в самый этот день служили благодарственный молебен этому святому.

– Давайте вернемся к сегодняшнему времени. Как сейчас проходит в Даниловом монастыре встреча людей со святителем? Долго ли стоять в очереди, чтобы поклониться его мощам?

– Знаете, сейчас нет такого столпотворения, как три года назад: кто-то приходит очень рано, к открытию, кто-то попозже, кто-то вечером. Получается, что у всех есть возможность помолиться. Мне в прошлый раз так было жаль людей, которые стояли в очереди по шесть, восемь и даже десять часов, а потом, приложившись к святыне, тут же покидали монастырь. Люди ведь хотят побыть возле святого, и теперь есть возможность немного постоять, послушать молебен, акафист.

– Тут ведь есть и миссионерский аспект: люди приходят к вере, видя, что сила Божия явлена через этого святого.

– Да, может быть, и так. В том есть утешение для нас: все мы люди немощные, из плоти и крови. Здесь же есть ощущение отеческой любви Бога к нам. Ведь святые являются участниками Божественной любви, они любят нас – близких им по плоти, они стараются нам помочь, сами не нуждаясь ни в чем. И это очень сильно поддерживает нашу веру.

Люди видят, насколько действенной является связь православных с небом. И это не просто какие-то абстрактные слова. Например, есть свидетельство нашего современника, жителя Корфу, как святитель Спиридон исцелил его от последней стадии рака, где, казалось бы, уже последняя черта.

– 6 октября десница святителя Спиридона покинет Даниловскую обитель и будет перевезена в Санкт-Петербург, где останется до 15 октября. Как был выбран данный маршрут?

– Его утвердил Святейший Патриарх Кирилл. Хочу еще раз сказать, что для нас нынешнее принесение мощей святителя Спиридона – это очень большое событие. Конечно, такие события не каждый год могут происходить. И все наши мысли, чаяния и силы сосредоточены на том, чтобы здесь, в монастыре, достойно встретить великого святого.

– Расскажите, пожалуйста, о почитании святителя Спиридона на Руси.

Икона Спиридона Тримифунтского

Для всего верующего населения, вне зависимости от материального и финансового положения, любого пола и возраста является популярной чудотворная икона Спиридона Тримифунтского – великого праведника и заступника народа. Святые помогают все людям, кто в них верит, всем без исключения. Для святых все люди равны.

  1. В чем помогает икона Спиридона Тримифунтского
  2. Житие и чудеса святого Спиридона Тримифунтского
  3. Заступничество святого Спиридона
  4. Молитвы святому Спиридону
  5. Тропарь святителю Спиридону Тримифунтскому, чудотворцу глас 1
  6. Кондак святителю Спиридону Тримифунтскому, чудотворцу глас 2
  7. Молитва святителю Спиридону Тримифунтскому, чудотворцу

Для всего верующего населения, вне зависимости от материального и финансового положения, любого пола и возраста является популярной чудотворная икона Спиридона Тримифунтского – великого праведника и заступника народа. Святые помогают все людям, кто в них верит, всем без исключения. Для святых все люди равны.

Газета «Новый Вестник» Новости Караганды и Карагандинской области

  • Сюжеты
    • «Скорая помощь»
    • Жамиля Омарханова
    • Иван Белоусов
    • Валют-Транзит Банк
    • Шахтеры
    • Владислав Челах
    • ЖК «Бесоба»
    • Олимпиада 2012
  • Фото/Видео
    • Видео
    • Фоторепортажи
  • Реклама на сайте

Верующим раздали кусочки башмачков святителя

Вчера вечером в Свято-Введенский собор привезли чудотворные мощи святителя Спиридона Тримифунтского. Всю ночь верующие приходили поклониться и приложиться к святыне. Больше всего народу собралось в храме утром, когда митрополит Александр из Алматы проводил торжественную службу.

Около тысячи человек присутствовали на богослужении. Люди стояли плечом к плечу. В это время на улице в специально поставленной палатке продавали иконы Спиридона Тримифунсткого, ладанки, свечки, а также масло, освященное на мощах святителя. Можно было также купить платочек – для того, чтобы приложить его потом к ковчегу с десницей чудотворца. Считается, что после этого материал приобретает чудесные свойства.

Во время службы в левом пределе храма греческий священник, сопровождающий мощи, раздавал детям миниатюрные конвертики с кусочками ткани, которая прикасалась непосредственно к мощам святителя. Мамы детишек не знали, что это такое, но все равно были рады подаркам.

Потом такие конвертики давали каждому верующему после того, как человек, выстояв в длинной очереди, прикладывался к мощам. Тряпочек должно было хватить на всех. Прихожанка, которой было поручено раздавать частицы святыни, держала полный таз конвертиков.

Отец Спиридон, священник с острова Корфу, рассказал nv.kz о чудесах, которые совершал Спиридон Тримифунтский.

— Когда-то крестоносце пошли войной на Иерусалим, — начал гость. — По дороге они разграбили Константинополь, где хранились мощи святого Спиридона. Крестоносцы отсекли правую руку святителя. Много лет никто не знал, где она находилась. Но недавно мы привезли ее в Грецию, в храм, где хранится сейчас все его тело (1984 году православную святыню вернул грекам Ватикан, — авт.)

— Почему десница не хранится вместе с телом?

— Она нужна нам, чтобы лагословлять христиан. Если у кого-то болит голова или любые другие проблемы, мы крестим этого человека десницей, и он выздоравливает. Отмечу, что это не целая рука. Сохранилась только часть — от от плечевого сустава до локтя. Где находится остальное – не известно.

— Откуда стало известно, что это именно десница Спиридона Тримифунтского?

— Это очевидно. Потому что от нее происходит очень много чудес. Кроме того, у нас много старинных документов, которые подтверждают, что это именно рука Святого Спиридона. Мы очень рады тому, что мощи хранятся у нас. Потому что каждый день мы видим множество удивительных событий. Православные христиане просят святителя послать им здоровье, жену или мужа – просят обо всем. Например, если кто-то хочет купить дом, он идет к святому Спиридону, говорит ему свое желание. И через несколько дней или месяцев святой дает ему деньги на покупку. Святой Спиридон откликается на все молитвы. По моему мнению, Спиридон Тримифунтский приводит всех христиан к Богу.

— А лично вы о чем-нибудь просили святого?

— Да, моя дочь – это его чудо. У моей жены были проблемы, она никак не могла забеременеть. И я сказал святому Спиридону: «Если ты хочешь, сделай меня дьяконом и даруй мне дочь». И через два года я стал дьяконом, а потом – священником. А моей дочери уже три года.

— Предпринимаются ли особые меры охраны, когда вы путешествуете со святыней?

— Только наши молитвы. Святой Спиридон не просил меня о защите. Бог защищает и его, и его руку. У нас нет с этим проблем. Никакой охраны, только я, еще один священник и три мирянина. Всего пять человек.

Отец Спиридон рассказал также о том, что за тряпочки запечатаны в маленькие конвертики. Это кусочки башмачков святого. Жители Кофры верят в то, что Святой Спиридон иногда покидает свою раку и путешествует. Оттого обувь, в которую облачены его ноги, постоянно изнашивается.

— Раз в полгода мы переобуваем святого Спиридона. Меняем только его башмачки. Всю остальную одежду не трогаем.

— Почему?

— Только Святой Спиридон об этом знает. Однажды он явился во сне двум священникам и сказал, что менять следует только обувь. Поэтому раз в полгода мы открываем раку с мощами и берем башмачки. Разрезаем и раздаем для защиты православных христиан. Тело святого Спиридона живое. Оно не теплое, а горячее. И его кожа очень мягкая.

— Вы дотрагивались?

— Конечно, много раз.

Чудотворные мощи пробудут в Караганде до завтрашнего вечера. В субботу в 18.00 их увезут из города – дальше по городам Казахстана. Приложиться к святыне можно в любое время дня и ночи. Пока десница святого находится в храме, верующих там ждут круглосуточно.

— Да, моя дочь – это его чудо. У моей жены были проблемы, она никак не могла забеременеть. И я сказал святому Спиридону: «Если ты хочешь, сделай меня дьяконом и даруй мне дочь». И через два года я стал дьяконом, а потом – священником. А моей дочери уже три года.

О храме и приходе

Ваше посильное пожертвование поможет возвести храм

Рядом со Свято-Успенским собором в Туле выстроилась огромная очередь из верующих. Все они пришли ради одного – приложиться к мощам святителя и помолиться за себя и близких.

Ссылка на основную публикацию